Pema Chödrön

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Ga naar: navigatie, zoeken
Acharya Ani Pema Chödrön

Acharya Ani Pema Chödrön is een bekende Amerikaanse boeddhistische non en lerares in de Tibetaanse Vajrayana traditie van Chögyam Trungpa Rinpoche, ze probeert de oosterse kennis aansprekelijk te maken voor de westerse wereld. Pema Chödrön heeft vele lezingen en meditatie cursussen gegeven in Europa, Australië en Noord-Amerika. Ze is met name bekend als auteur en geeft les aan de Gampo Abdij in Nova Scotia Canada.

Biografie[bewerken]

Pema Chödrön werd geboren als Deirdre Blomfield-Brown in New York City op 14 Juli 1936 en groeide op in een katholieke familie op een plattelands boerderij in New Jersey met haar ouders Reginald en Virginia Blomfield-Brown, een oudere broer en een zus. Ze trouwde op 21 jarige leeftijd een jonge advocaat Peter Bull en kreeg een dochter en zoon. De familie verhuisde naar Californië waar ze aan de University of California in Berkeley een Bachelor graad haalde in Engelse literatuur en een Master (graad) in het basisonderwijs. Ze werkte daarna als lerares op een basisschool, in Californië. Na haar scheiding trouwde ze met een schrijver en verhuisde daarmee met haar twee kinderen naar New Mexico waar ze opnieuw les gaf op een een basisschool. Op een dag kwam haar man thuis en vertelde voor het huis dat hij een verhouding had en haar wilde verlaten. Ze ervoer dat moment als een soort van een openbaring, als een echte spirituele ervaring die er met mensen gebeurt in een tijd van shock wanneer de dagelijkse houvast en werkelijkheid oplost. Ze herinnert zich het geluid van de rivier en de damp die uit haar theekop omhoog kringelde. Er bestond geen tijd, geen gedachte, er was niets - alleen het licht en een diepe, grenzeloze stilte. Toen kwam ze bij haar positieven, raapte een steen op en gooide die naar hem. Haar altijd aanwezige, gebruikelijke vriendelijkheid verdween en ze zat vast in kwaadheid en angst. Ter verbetering onderzocht ze verschillende therapieën en spirituele tradities.[1][2][3]

Boeddhistische leraren[bewerken]

In een pickup truck van een vriend zag ze in Garuda het artikel 'Werken met negativiteit' van de Tibetaans Boeddhistische meditatie leraar Chögyam Trungpa:

Aanhalingsteken openen

We ervaren allemaal negativiteit - de basis agressie van dingen anders willen dan ze zijn. We klampen ons vast, we verdedigen, we vallen aan en door alles heen is het gevoel van onze eigen ellende, en dus willen we de wereld de schuld geven voor onze pijn. Dit is negativiteit... Negativiteit kweekt spanning, wrijving, roddel, ontevredenheid, maar het is ook zeer nauwkeurig, weloverwogen, en diepgaand. Helaas, de zware interpretaties en oordelen die we leggen op deze ervaringen compliceren en verbergen dit feit. Deze interpretaties en oordelen zijn negatieve-negativiteit; onze negativiteit observeren en dan besluiten dat deze negativiteit gerechtvaardigd is om daar te zijn. Negatieve-negativiteit is meestal zelfrechtvaardiging, op zichzelf staand. Dat laat niets zijn beschermende schil doorboren - een zelfingenomen manier om te doen alsof de dingen zijn wat we zouden willen dat ze zijn in plaats van wat ze zijn... Het remt identificatie met de energie en de intelligentie van de fundamentele negativiteit. Dus laten we vergeten om onszelf te rechtvaardigen, in een poging om onszelf te bewijzen hoe goed we zijn. De basale eerlijkheid en eenvoud van negativiteit kan creatief zijn in gemeenschap en in persoonlijke relaties. Basis negativiteit is zeer onthullend, scherp en accuraat. Als we de basis zo laten in plaats van het te bedekken met conceptualiseringen, dan zien we de aard van zijn intelligentie. Negativiteit kweekt veel energie, die liefdevol gezien veranderd in intelligentie. Wanneer we de energie laten zoals ze zijn met hun natuurlijke kwaliteiten, zijn ze levend in plaats van geconceptualiseerd. Het versterkt ons dagelijks leven. De geconceptualiseerd negativiteit, de negatieve-negativiteit moet worden doorgesneden.[4]

Aanhalingsteken sluiten

Dit veranderde haar kijk op het leven. Jaren later bedankte ze haar ex, dat zijn weggaan het beste was wat haar toen kon overkomen, ondanks de diepe pijn die het eerst veroorzaakte. Een paar maanden daarna bezocht ze een Soefi kamp in de Franse Alpen en ontmoette Lama Chime Rinpoche met wie ze verder zal studeerde in Londen en ingewijd werd in 1974 als Tibetaanse non. In 1972 las Pema Chödrön voor in haar klas uit het boek 'Born in Tibet' en liet de schoolkinderen brieven sturen naar de schrijver Chögyam Trungpa die hen daarop als groep uitnodigde op de 'Lama Foundation' in Taos, New Mexico waar hij toen verbleef. Op aanraden van Lama Chime Rinpoche is ze verder gaan studeren bij Chögyam Trungpa en met hem maakte ze haar sterkste verbinding. Vanaf 1974 studeerde ze onafgebroken met hem tot aan zijn dood in 1987. Zijn zoon Sakyong Mipham Rinpoche werd hierna de opvolger van Shambhala International. Jigme Namgyel de derde Dzigar Kongtrul Rinpoche is nu Pema's leraar en ze wijdt zich aan zijn strenge training methoden.[5]

Non en Bhikkhuni[bewerken]

In 1974 wijde Lama Chime Rinpoche haar in als Tibetaanse non. Op verzoek van de 16de Karmapa werd Pema Chödrön in juli 1981 in Hong Kong de eerste Amerikaanse vrouw die in de Tibetaanse traditie volledig is ingewijd als boeddhistische bhikkhuni in een combinatie van de Mulasarvastivada en Dharmaguptaka richtingen van Vajrayana. Pema Chödrön is een van de zes leden van het 'Comité voor Bhiksuni inwijding in de Tibetaanse boeddhistische traditie' die in 2005 werd opgericht door Bhikshuni Jampa Tsedroen op advies van Tenzin Gyatso de veertiende Dalai Lama.[6]

Naam en Titels[bewerken]

Tijdens haar spirituele studies kreeg ze de naam Pema Chödrön, wat betekent "lotus fakkel van de dharma' of "lamp van de waarheid". Met de inwijding tot non kreeg ze de titel van Ani. Met de volledige bhikkhuni inwijding kreeg ze de titel van bhikkhuni. Ze had de titel van Gampo als directeur van de Gampo Abdij. Ze is verder benoemd tot Acharya (hoofdonderwijzer) in de Shambhala gemeenschap door Sakyong Mipham Rinpoche. Zelf gebruikt ze als omschrijving (Gampo) Acharya Ani Pema Chödrön.[7]

CVS ziekte[bewerken]

In 1984 verhuisde Pema Chödrön naar Cape Bretoneiland, Nova Scotia en werd daar directeur van de Gampo Abdij, het eerste Tibetaanse klooster in Noord-Amerika voor westerlingen opgericht. In die functie werd ze ziek wat jaren later in 1994 werd gediagnosticeerd als het Chronischevermoeidheidssyndroom. In 1995 nam ze een sabbatsjaar, gericht op ontspanning zonder een agenda of dagindeling.[8] Onder leiding van Dzigar Kongtrul Rinpoche richtte Pema Chödrön zich meerdere jaren op het herstellen van haar gezondheid en haar meditatie, ze brengt zeven maanden per jaar door in solitaire retraite. Haar gezondheid verbeterde geleidelijk gedeeltelijk, naar haar zeggen, met de hulp van een homeopaat en zorgvuldige aandacht voor voeding.[9] In een dubbel interview geeft Pema een voorbeeld wat ze van Kongtrul Rinpoche heeft geleerd:

Aanhalingsteken openen

Als we deelnemen aan zelfreflectie en zien hoe onze gewoontepatronen en acties niet overeenkomen met onze intentie, kunnen we deze zelfreflectie tegen onszelf inzetten. Een van de dingen die ik heb geleerd van Kongtrul Rinpoche, die zo behulpzaam is geweest voor mij is dat niets van wat we zoeken permanent zichtbaar is. Alles wat we zoeken is als verschuivende, vergankelijke wolken, en achter dat alles is de geest zelf werkbaar. De onderliggende staat van een open geest is nooit weg geweest. Het is nooit ontsierd door alle lelijkheid en gekte die we zien. Dat is de boodschap van de Boeddha-natuur leraren, zoals Maitreya, zoals Kongtrul Rinpoche al eerder zei. Die boodschap moet sterk worden gemaakt: als je kijkt naar jezelf, ja, zie je de verschrikkingen, en ja, het is niet comfortabel om het te zien, maar dat gaat voorbij, het is vergankelijk. Onze geest blijft werkbaar.[10]

Aanhalingsteken sluiten

Heden[bewerken]

Pema Chödrön richtte in 2006 de 'Pema Chödrön Foundation' op voor de ondersteuning van nonnen in de Himalaya, de Gampo Abdij en om haar boeken gratis beschikbaar te stellen voor achtergestelde individuen en de organisaties die hen dienen.[11] Ze verblijft zeven maanden per jaar in solitaire retraite in Crestone, Colorado onder supervisie van Kongtrul Rinpoche met wie ze intensief Dzogchen teksten bestudeerd.[10]. De afgelopen jaren geeft ze verder elke zomer les over Gids tot de levenswijze van een Bodhisattva in Berkeley (Californië). Elk jaar leid ze op de Gampo Abdij in Nova Scotia Canada een zes weken durende Yarne retraite (Pali: Vassa). Dit is een traditionele monastieke regenseizoen retraite, een Indische gewoonte die oorspronkelijk drie maanden duurde en werd gehouden omdat door de vele regenbuien de wegen minder goed worden en de Boeddha de dan opkomende gewassen en pasgeboren dieren niet wilde verstoren door reizende monniken.[12]

Lojong, Shenpa en Tonglen[bewerken]

Centraal in de leer van Pema Chödrön staan een aantal boeddhistische begrippen zoals: Lojong, Shenpa en Tonglen.

Lojong (training van de geest) beschreven door de twaalfde-eeuwse Geshe Chekhawa in Training the Mind in Seven Points en door de negentiende-eeuwse Tibetaanse leraar Jamgon Kongtrul Lodro Thaye in The Great Path of Awakening waarin de leringen zijn georganiseerd rond zeven punten die totaal bestaan uit 59 kernachtige korte spreuken, ter herinnering hoe we liefde kunnen opwekken en ons hart kunnen openstellen.[13][14] Het verfijnt en zuivert iemands drijfveren en denkbeelden.

Shenpa: Iemand zegt een onaardig woord tegen je of heeft bijvoorbeeld kritiek op je werk, je uiterlijk, of je kind. In reactie daarop krimpt er iets in jou ineen. Boeddhisten noemen dit verschijnsel shenpa. Om onze pijn te verzachten worden we gewoonlijk boos op diegene of gaan we tekeer, denigreren we onszelf of sluiten ons af; vaak gaan we dan winkelen, grijpen naar sigaretten, eten of drank. Dat lucht wellicht even op, maar het lost het lijden niet op. Een ander onaardig woord heeft geen invloed op je, maar dit gaat over waar het blijft vasthaken aan die zere plek van je - dat is een shenpa. Dat onaardig woord dat je hoorde bleef kleven en aanhaken en doet je toehappen. De shenpa zelf is niet het probleem maar de onwetendheid, het niet beseffen en erkennen dat je aangeslagen bent. Dit gebeurd gewoon onbewust en laat een persoon uit ergernis dan reageren - dat is het probleem. We hoeven niet naar het verleden te gaan waarom dat gebeurt, dus het is geen zelfanalyse over de reden waarom, of wat het trauma was, of wat dan ook. Het is gewoon, "Oh." En bewust je focus blijven houden met compassie voor jezelf bij het ineen krimpen en de jeuk. Over het algemeen komt het vaker voor dat tegen de tijd dat je het merkt, je ondertussen al bezig bent met krabben. Het is allemaal onderdeel van een kettingreactie die begint met een gevoel van gespannenheid en ineen krimpen wanneer iemand een opmerking maakt dat jou raakt. Wanneer we de indruk krijgen dat het beeld dat we van onszelf hebben bedreigd wordt, dan vergroot dit de nijging om alles wat onaangenaam lijkt te ontvluchten waardoor de shenpa automatisch boven komt. In de boeddhistische leer gaat het niet om, dat weg te duwen of er je ergernis eruit te gooien. maar gaat het om de bereidheid om de shenpa duidelijk en volledig te zien en te ervaren. In plaats van de shenpa te zien als een obstakel om te doorstaan, is het nuttig om het te zien als een kans om te ontwaken. Als er de bereidheid is om constant de shenpa duidelijk, volledig te zien en te beleven dan komt er vanzelf plots inzicht, die de hele kettingreactie overziet. Die wijsheid of inzicht is gewoon aangeboren in ons. Het is gebaseerd op een fundamenteel verlangen naar heelheid of genezing die niets te maken heeft met het ego-grijpen. Het heeft te maken met het willen verbinden en leven vanuit je fundamentele goedheid, je fundamentele openheid, je fundamentele gebrek aan vooroordelen, je fundamentele gebrek aan vooringenomenheid, je basis warmte. Willen leven vanuit dat. Het begint een sterkere kracht te worden dan de shenpa en daardoor stopt vanzelf de eerdere kettingreactie. [15][16] [17]

Tonglen: Om compassie voor anderen te hebben, moeten we compassie hebben voor onszelf. Dit betekent niet weglopen van de pijn bij het vinden van negatieve gevoelens in onszelf. Als we beginnen op een spiritueel pad dan hebben we vaak idealen die we denken te moeten waarmaken. We veronderstellen dat we beter zouden moeten zijn op een bepaalde manier. Met deze techniek accepteer je jezelf volledig zoals je bent, in plaats van het gevoel dat je een magische verandering nodig hebt waarmee je plotseling een goed persoon wordt. Tonglen is een techniek voor het overwinnen van angst voor het lijden en het oplossen van een gesloten hart, het kan je hele houding ten opzichte van pijn veranderen. In plaats van negatieve gevoelens af te weren en je ervoor te verbergen, kan men zijn hart openen en jezelf die pijn laten voelen. Voel het als iets dat ons zal verzachten en zuiveren, het maakt ons ook veel meer liefdevol en vriendelijk. Bij het inademen doorvoelen we de pijn van onszelf en alle anderen die in hetzelfde schuitje zitten, dit verhoogt de bewustzijn van waar je precies vastzit. Er is veel meer emotionele eerlijkheid over waar je vastzit. Er is een soort van niet-vastzitten dat begint te ontstaan. Bijvoorbeeld, als je een kind kent met pijn, adem dan in de wens om de pijn en angst weg te nemen van dat kind. Daarna als je uitademt, stuur je het kind geluk, vreugde of wat dan ook de pijn kan verlichten. Dit is de kern van de oefening: andermans pijn inademen, zodat anderen zich beter voelen en meer ruimte hebben om te ontspannen en open te zijn. En met de uitademing het naar hen toesturen van ontspanning of wat je voelt dat opluchting en geluk kan brengen. Tonglen laat ons kennismaken met de onbegrensde ruimtelijkheid die boeddhisten sunyata noemen. Door het doen van de oefeningen beginnen we te verbinden met de open dimensie van ons wezen.[18][19][20]

Award[bewerken]

Pema Chödrön ontving in 2002 de Nautilus Award in de categorie volwassen non-fictie voor haar boek: The Places That Scare You.

Bibliografie[bewerken]

Bibliografie
Jaar Titel Vertaling Uitgeverij ISBN Opmerking
Boeken
1991 The wisdom of no escape: and the path of loving-kindness Vreugde Van De Overgave Shambhala 9780877736325
1991 The wisdom of no escape: and the path of loving-kindness Liefdevolle vriendelijkheid Ten Have 9789025904135
1994 Start where you are: a guide to compassionate living Dit is het begin : een leidraad voor het leven in overgave Altamira 9789069633398
1996 Awakening Loving-Kindness (ingekorte Wisdom of No Escape)
1996 When things fall apart: heart advice for difficult times Als je wereld instort Ten Have 9789025958879
2001 The Places That Scare You: A Guide To Fearlessness Waar Je Bang Voor Bent Servire 9789021597096
2001 Tonglen: The Path of Transformation Tonglen : het pad van transformatie Altamira 9789069635682
2002 Comfortable with uncertainty: 108 teachings Gerust in onzekerheid : 108 spirituele leringen Shambhala 9789021537078
2005 No time to lose: a timely guide to the way of the Bodhisattva Shambhala 9781590304242
2006 Practicing peace in times of war Verzacht je hart Ten Have 9789025961527
2006 Don't bite the hook: finding freedom from anger and other destructive emotions Shambhala 9781590304341
2007 Always maintain a joyful mind: and other lojong teachings on awakening compassion and fearlessnes ' Shambhala 9781590304600
2008 The Pocket Pema Chodron Shambhala 9781590306512
2008 This moment is the perfect teacher: 10 Buddhist teachings on cultivating inner strength & compassion Shambhala 9781590304938
2009 Taking the leap: Freeing Ourselves from Old Habits and Fears Bevrijd jezelf van angsten en oude gewoonten Ten Have 9789025960278
2012 Living beautifully with uncertainty and change Omarm de wereld Ten Have 9789025902193
DVD
2006 Good Medicine: How to Turn Pain Into Compassion with Tonglen Meditation Sounds True 9781591793090 2dvd
2011 Smile at Fear: A Retreat with Pema Chodron on Discovering Your Radiant Self-Confidence Shambhala 9781590309513
2012 Fully Alive: A Retreat with Pema Chodron on Living Beautifully with Uncertainty and Change Shambhala 9781611800272
2014 Giving Our Best: A Retreat with Pema Chodron on Practicing the Way of the Bodhisattva Shambhala 9781611801620


Zusterprojecten[bewerken]

Wikiquote Op Wikiquote staan citaten van Pema Chödrön.
Bronnen, noten en/of referenties
  1. (en) Pema Chödrön - Becoming Pema (November 2009) Shambhala Sun
  2. (nl) Pema Chödrön - Als je wereld instort, beschrijving openbaring p.25, ISBN 9789025958879
  3. (en) Pema Chödrön - Why I Became a Buddhist (video)
  4. (en) Chogyam Trungpa - The Myth of Freedom and the Way of Meditation, Working with Negativity (2002) Shambhala ISBN 9781570629334
  5. (en) Pema Chödrön - How I met Rinpoche
  6. (en) Committee for Bhiksuni Ordination in the Tibetan Buddhist Tradition
  7. (en) Gampo Abby - Acharya Ani Pema Chödrön
  8. (nl) Pema Chödrön - Als je wereld instort. Inleiding (2009) Ten Have ISBN 9789025958879
  9. (en) Bill Moyers on Faith and Reason With Pema Chodron – Part 2
  10. a b (en) Pema Chödrön and Dzigar Kongtrül - Let’s Be Honest
  11. (en) Pema Chödrön Foundation
  12. (nl) Vassa, de regentijdretraites
  13. (nl) Pema Chödrön - Dit is het begin : een leidraad voor het leven in overgave (1996) Altamira voorwoord ISBN 9789069633398
  14. (en) Pema Chödrön - Lojong: How to Awaken Your Heart, (september 2003) Shambhala Sun
  15. (en) Pema Chödrön - The Shenpa Syndrome: Learning to Stay
  16. (nl) Pema Chödrön - Bevrijd jezelf van angsten en oude gewoonten p.22-38 (2011) Ten Have ISBN 9789025960278
  17. Pema Chodron - Choosing A Fresh Alternative seminar audiobook
  18. (en) Pema Chödrön - Tonglen: Bad In, Good Out, (september 2010)
  19. (en) Pema Chödrön - The practice of Tonglen
  20. (en) Pema Chödrön - Good Medicine For This World, (januari 1999)

Externe link[bewerken]