Gebruiker:Bart Terpstra/LHBT+-gemeenschap

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Geplaatst:
--

Deze vertaling uit het Engels moet nodig worden opgeknapt

Ten minste een van de mensen die meewerken aan Wikipedia, vindt dat deze vertaling in deze vorm niet binnen de Wikipedia-encyclopedie past. De pagina is daarom in de categorie:Wikipedia:Op te knappen vertaling geplaatst.

Wil je meehelpen er wat aan te doen, lees dan het Engelstalige artikel en verbeter de Nederlandstalige tekst aan de hand van het origineel. Wees er zeker van dat je exact begrijpt wat er in de Engelstalige tekst staat voordat je de Nederlandstalige tekst aanpast. Lukt het niet om alles te doen, doe dan wat je wél kunt en sla het artikel daarna op. Uitsluitend als je ervan overtuigd bent dat het gehele artikel is gecontroleerd en correct is, mag je dit sjabloon verwijderen. Daarmee verdwijnt het artikel ook uit de categorie op te knappen vertalingen.

Greenwich Village, een homobuurt in Manhattan, is de thuisbasis van de Stonewall Inn, hier afgebeeld met trotse regenboogvlaggen.[1][2][3

]

De LHBT+-gemeenschap (ook bekend als de LHBTQIA+-gemeenschap, homogemeenschap of queer-gemeenschap)[2] is een losjes gedefinieerde groepering van lesbiennes, homoseksuelen, biseksuelen en transgenders of anderen die gediscrimineerd worden op dezelfde basis, die verenigd zijn door een gemeenschappelijke cultuur en sociale bewegingen. Deze gemeenschappen vieren over het algemeen trots, diversiteit, individualiteit en seksualiteit.[bron?]  en sociologen zien LHBT+-gemeenschapsopbouw als een tegenwicht tegen heteroseksisme, homofobie, bifobie, transfobie, seksualiteit en conformistische druk die in de grotere samenleving bestaat. De term pride of soms gay pride drukt de identiteit en collectieve kracht van de LHBT+-gemeenschap uit; Pride-parades zijn zowel een goed voorbeeld van het gebruik als een demonstratie van de algemene betekenis van de term.[bron?]  De LHBT+-gemeenschap is divers in politieke toetreding. Niet alle mensen die lesbisch, homoseksueel, biseksueel of transgender zijn, beschouwen zichzelf als onderdeel van de LHBT+-gemeenschap.

Groepen die tot de LHBT+-gemeenschap kunnen worden gerekend, zijn onder meer homobuurten, LHBT+-rechtenorganisaties, LHBT+-werknemersgroepen bij bedrijven, LHBT+-studentengroepen op scholen en universiteiten en LHBT+-bevestigende religieuze groeperingen .

LHBT+-gemeenschappen kunnen zich op verschillende plaatsen in de wereld organiseren of steun verlenen aan bewegingen voor burgerrechten die LHBT+-rechten promoten. Tegelijkertijd kunnen beroemdheden deze organisaties op bepaalde manieren steunen; LHBT+-voorstander en entertainer Madonna zei bijvoorbeeld: "Ik werd gevraagd om op veel Pride- evenementen over de hele wereld op te treden - maar ik zou nooit en te nimmer New York City afwijzen."[3]

Terminologie[bewerken | brontekst bewerken]

Zie LGBT voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

LHBT is een acroniem dat staat voor lesbisch, homoseksueel, biseksueel en transgender. De term, die sinds de jaren negentig in gebruik is, dat werd gebruikt om de term homo te vervangen - wanneer het naar de gemeenschap als geheel verwijst - en begon in verschillende vormen, grotendeels in het begin van de jaren negentig.[5]

Hoewel de beweging altijd alle LHBT+-mensen omvatte, was de verenigende term van één woord in de jaren vijftig tot begin jaren tachtig homo (zie Homo-bevrijding). Gedurende de jaren '70 en '80 gaven een aantal groepen met lesbische leden en pro-feministische politiek de voorkeur aan de meer representatieve, lesbische en homoseksuele groepen.[4] Aan het begin van de jaren negentig, toen meer groepen overgingen op namen gebaseerd op lesbiennes, homoseksuelen, biseksuelen en transgenders (LHBT), werd queer ook steeds meer opgeëist als een alternatief van één woord voor de steeds langer wordende reeks initialen, vooral wanneer gebruikt door radicale politieke groeperingen, waarvan sommige al sinds de jaren '80 "queer" gebruikten.[4]

Het initialisme, evenals veel voorkomende varianten zoals LHBTI, zijn in de jaren negentig in de mainstream opgenomen[5] als overkoepelende term voor gebruik bij het labelen van onderwerpen over seksualiteit en genderidentiteit . Het LHBT Movement Advancement Project noemde bijvoorbeeld gemeenschapscentra, die diensten hebben die specifiek zijn voor die leden van de LHBT+-gemeenschap, "LHBT+-gemeenschapscentra" in uitgebreide studies van dergelijke centra in de Verenigde Staten.[6]

Het initialisme LHBT is bedoeld om een diversiteit aan op seksualiteit en genderidentiteit gebaseerde culturen te benadrukken. Het kan verwijzen naar iedereen die niet-heteroseksueel of niet- cisgender is, in plaats van uitsluitend naar mensen die lesbisch, homoseksueel, biseksueel of transgender zijn.[7] Herken deze opname als een populaire variant die de letter Q toevoegt voor degenen die zich als queer identificeren of hun seksuele identiteit in twijfel trekken ; LHBTI is opgenomen sinds 1996.[8][9]

Symbolen[bewerken | brontekst bewerken]

Zie LGBT symbols voor het hoofdartikel over dit onderwerp.
De originele DIY-regenboogovergang in Oxford Street in Sydney, Australië (april 2013)

De homogemeenschap wordt vaak geassocieerd met bepaalde symbolen, vooral de regenboog of regenboogvlaggen. Het Griekse lambda- symbool ("L" voor bevrijding), driehoeken, linten en geslachtssymbolen worden ook gebruikt als symbool voor "homo-acceptatie". Er zijn veel soorten vlaggen om onderverdelingen in de homogemeenschap weer te geven, maar de meest algemeen erkende is de regenboogvlag . Volgens Gilbert Baker, maker van de algemeen bekende regenboogvlag, vertegenwoordigt elke kleur een waarde in de gemeenschap:

  • roze = seksualiteit
  • rood = leven
  • oranje = genezing
  • geel = de zon
  • groen = natuur
  • blauw = kunst
  • indigo = harmonie
  • violet = geest
Congreslid Nancy Pelosi tijdens de ceremonie van de Vrienden van de Roze Driehoek

Later werden roze en indigo van de vlag verwijderd, wat resulteerde in de huidige vlag die voor het eerst werd gepresenteerd tijdens de Pride Parade in 1979. Andere vlaggen zijn de Victory over AIDS- vlag, de Leather Pride-vlag en de Bear Pride-vlag.[10]

Het lambda-symbool werd oorspronkelijk overgenomen door de Gay Activists Alliance of New York in 1970 nadat ze zich hadden losgemaakt van het grotere Gay Liberation Front. Lambda werd gekozen omdat mensen het zouden kunnen verwarren met een universiteitssymbool en het niet zouden herkennen als een symbool van de homogemeenschap, tenzij men daadwerkelijk betrokken was bij de gemeenschap. "In december 1974 werd de lambda officieel uitgeroepen tot het internationale symbool voor homo- en lesbische rechten door het International Gay Rights Congress in Edinburgh, Schotland."[10]

De driehoek werd na de Holocaust een symbool voor de homogemeenschap. Het vertegenwoordigde niet alleen joden, maar ook homoseksuelen die werden vermoord vanwege de Duitse wet. Tijdens de Holocaust werden homoseksuelen gelabeld met roze driehoeken om onderscheid te maken tussen hen, joden, gewone gevangenen en politieke gevangenen . De zwarte driehoek is eveneens een symbool voor vrouwen, alleen om lesbische zusterschap te vertegenwoordigen.

Tijdens de Holocaust werden roze en gele driehoeken gebruikt om joodse homoseksuelen te labelen.

De roze en gele driehoek werd gebruikt om joodse homoseksuelen te labelen. Geslachtssymbolen hebben een veel langere lijst met variaties van homoseksuele of biseksuele relaties die duidelijk herkenbaar zijn, maar misschien niet zo populair zijn als de andere symbolen. Andere symbolen die betrekking hebben op de homogemeenschap of gay pride zijn onder meer het bewustmakingslint voor zelfmoord voor homoseksuele tieners, het AIDS-bewustzijnslint, labrys en de paarse neushoorn.[11][12]

In het najaar van 1995 nam de mensenrechtencampagne een logo aan (geel gelijkteken op diepblauw vierkant) dat een van de meest herkenbare symbolen is geworden van de lesbische, homoseksuele, biseksuele en transgendergemeenschap. Het logo is over de hele wereld te zien en staat synoniem voor de strijd voor gelijke rechten voor LHBT's.[13]

Een van de meest opvallende recente wijzigingen werd aangebracht in Philadelphia, Pennsylvania, op 8 juni 2017. Ze voegden twee nieuwe strepen toe aan de regenboogvlag, een zwarte en een bruine. Deze waren bedoeld om leden van kleur binnen de LHBT+-gemeenschap onder de aandacht te brengen.[14]

Mensenrechten en wettelijke rechten[bewerken | brontekst bewerken]

Zie LGBT rights by country or territory en LGBT social movements voor de hoofdartikelen over dit onderwerp.
Evan Wolfson van Freedom to Marry betoogde voor het Hooggerechtshof in Boy Scouts of America v. Dal .

De LHBT+-gemeenschap, vertegenwoordigd door een sociale component van de wereldwijde gemeenschap die volgens velen, inclusief heteroseksuele bondgenoten, ondervertegenwoordigd is op het gebied van burgerrechten. De huidige strijd van de homogemeenschap is grotendeels veroorzaakt door globalisering. In de Verenigde Staten bracht de Tweede Wereldoorlog veel opgesloten plattelandsmannen uit het hele land samen en stelde hen bloot aan een meer progressieve houding in delen van Europa. Toen ze na de oorlog naar huis terugkeerden, besloten veel van deze mannen om samen te werken in steden in plaats van terug te keren naar hun kleine steden. Beginnende gemeenschappen zouden al snel politiek worden in het begin van de beweging voor homorechten, inclusief monumentale incidenten op plaatsen als Stonewall. Tegenwoordig hebben veel grote steden gemeenschapscentra voor homo's en lesbiennes. Veel universiteiten en hogescholen over de hele wereld hebben ondersteuningscentra voor LHBT+-studenten. De Human Rights Campaign,[15] Lambda Legal, de Empowering Spirits Foundation,[16] en GLAAD[18] pleiten voor LHBT+-mensen over een breed scala aan kwesties in de Verenigde Staten. Er is ook een Internationale Vereniging voor Lesbiennes en Homo's. In 1947, toen het Verenigd Koninkrijk de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM) aannam, hielden LHBT+-activisten vast aan het concept van gelijke, onvervreemdbare rechten voor alle mensen, ongeacht hun ras, geslacht of seksuele geaardheid. De verklaring noemt homorechten niet specifiek, maar gaat over gelijkheid en vrijwaring van discriminatie.[17] In 1962 trad Clark Polak toe tot The Janus Society in Philadelphia, Pennsylvania.[18] Slechts een jaar later werd hij president. In 1968 kondigde hij aan dat de Society hun naam zou veranderen in Homosexual Law Reform Society; "Homoseksuelen zijn nu bereid onder hun eigen vlag te vliegen" (Stewart, 1968).

Het hoofdkwartier van de Human Rights Campaign, een van de grootste homorechtenorganisaties in de Verenigde Staten

Homohuwelijk[bewerken | brontekst bewerken]

Zie Homohuwelijk voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

In sommige delen van de wereld zijn partnerschapsrechten of huwelijken uitgebreid tot koppels van hetzelfde geslacht. Voorstanders van het homohuwelijk noemen een reeks voordelen die worden ontzegd aan mensen die niet kunnen trouwen, waaronder immigratie, gezondheidszorg, erfenis- en eigendomsrechten, en andere gezinsverplichtingen en -bescherming, als redenen waarom het huwelijk moet worden uitgebreid tot paren van hetzelfde geslacht . Tegenstanders van het homohuwelijk binnen de homogemeenschap voeren aan dat het vechten om deze voordelen te bereiken door middel van het uitbreiden van huwelijksrechten tot paren van hetzelfde geslacht, voordelen privatiseert (bijvoorbeeld gezondheidszorg) die beschikbaar moeten worden gesteld aan mensen, ongeacht hun relatiestatus. Ze stellen verder dat de homohuwelijksbeweging binnen de homogemeenschap gezinnen discrimineert die uit drie of meer intieme partners bestaan. Verzet tegen het homohuwelijk vanuit de homogemeenschap mag niet worden verward met verzet van buiten die gemeenschap. [bron?]

Media[bewerken | brontekst bewerken]

De hedendaagse lesbische en homoseksuele gemeenschap neemt een groeiende en complexe plaats in in de Amerikaanse en West-Europese media. Lesbiennes en homoseksuele mannen worden vaak onnauwkeurig afgebeeld op televisie, films en andere media. De homogemeenschap wordt vaak afgeschilderd als veel stereotypen, zoals homomannen die worden afgeschilderd als flamboyant en brutaal. Net als andere minderheidsgroepen zijn deze karikaturen bedoeld om deze gemarginaliseerde groep belachelijk te maken.[19]

Er is momenteel een wijdverbreid verbod op verwijzingen in kindergerelateerd amusement, en wanneer verwijzingen voorkomen, veroorzaken ze bijna altijd controverse. In 1997, toen de Amerikaanse komiek Ellen DeGeneres uit de kast kwam in haar populaire sitcom, trokken veel sponsors, zoals de fastfoodketen Wendy's, hun advertenties terug.[20] Ook heeft een deel van de media geprobeerd de homogemeenschap erbij te betrekken en publiekelijk geaccepteerd te maken met televisieshows zoals Will & Grace of Queer Eye for the Straight Guy . Deze toegenomen publiciteit weerspiegelt de Coming out -beweging van de LHBT+-gemeenschap. Naarmate er meer beroemdheden naar buiten kwamen, ontwikkelden zich meer shows, zoals de show The L Word uit 2004 . Deze afbeeldingen van de LHBT+-gemeenschap waren controversieel, maar gunstig voor de gemeenschap. Door de toegenomen zichtbaarheid van LHBT's kon de LHBT+-gemeenschap zich verenigen om verandering te organiseren en te eisen, en het heeft ook veel LHBT's geïnspireerd om zich uit te spreken.[21]

In de Verenigde Staten worden homo's vaak gebruikt als symbool van sociale decadentie door beroemde evangelisten en door organisaties zoals Focus on the Family . Er zijn veel LHBT+-organisaties die de homogemeenschap vertegenwoordigen en verdedigen. De Gay and Lesbian Alliance Against Defamation in de Verenigde Staten en Stonewall in het VK werken bijvoorbeeld samen met de media om eerlijke en nauwkeurige beelden van de homogemeenschap te helpen schetsen.[22][23]

Terwijl bedrijven steeds meer reclame maken voor de homogemeenschap, gebruiken LHBT+-activisten reclameslogans om de opvattingen van de homogemeenschap te promoten. Subaru bracht zijn Forester en Outback op de markt met de slogan "It's Not a Choice. Het is de manier waarop we zijn gebouwd", dat later in acht Amerikaanse steden op straat of bij homorechtenevenementen werd gebruikt.[24]

Sociale media[bewerken | brontekst bewerken]

Sociale media worden vaak gebruikt als een platform voor de LHBT+-gemeenschap om bronnen samen te brengen en te delen. Zoekmachines en sociale netwerksites bieden LHBT+-mensen tal van mogelijkheden om met elkaar in contact te komen; bovendien spelen ze een sleutelrol bij het creëren van identiteit en zelfpresentatie.[25][26][27] Sociale netwerksites zorgen voor gemeenschapsvorming en anonimiteit, waardoor mensen zo veel of zo weinig kunnen deelnemen als ze willen.[28] De verscheidenheid aan sociale mediaplatforms, waaronder Facebook, TikTok, Tumblr, Twitter, en YouTube, hebben verschillende bijbehorende doelgroepen, betaalbaarheden en normen.[27] Deze verschillende platforms zorgen voor meer inclusiviteit, aangezien leden van de LHBT+-gemeenschap de vrijheid hebben om te beslissen waar ze zich willen inzetten en hoe ze zichzelf willen presenteren.[27] Het bestaan van de LHBT+-gemeenschap en het discours op sociale-mediaplatforms is essentieel om de reproductie van hegemonische cis-heteronormativiteit te verstoren en de grote verscheidenheid aan bestaande identiteiten te vertegenwoordigen.[28]

Voordat Tumblr in 2018 werd verboden op inhoud voor volwassenen, was het een platform dat bij uitstek geschikt was om transverhalen te delen en een gemeenschap op te bouwen.[29] Mainstream sociale-mediaplatforms zoals TikTok zijn ook gunstig geweest voor de transgemeenschap door ruimtes te creëren waar mensen bronnen en overgangsverhalen kunnen delen, waardoor transidentiteit wordt genormaliseerd.[30] Het is gebleken dat toegang tot LHBT+-inhoud, peers en community op zoekmachines en sociale netwerksites identiteitsacceptatie en trots binnen LHBT+-individuen mogelijk heeft gemaakt.[31]

Algoritmen en evaluatiecriteria bepalen welke inhoud wordt aanbevolen aan gebruikers op zoekmachines en sociale netwerksites.[32] Deze kunnen stigmatiserende discoursen reproduceren die dominant zijn in de samenleving, en resulteren in een negatieve invloed op het zelfbeeld van LHBT's.[32] Algoritmen voor sociale media hebben een aanzienlijke invloed op de vorming van de LHBT+-gemeenschap en -cultuur.[33] Algoritmische uitsluiting vindt plaats wanneer uitsluitingspraktijken worden versterkt door algoritmen in technologische landschappen, wat direct resulteert in het uitsluiten van gemarginaliseerde identiteiten.[34] De uitsluiting van deze identiteitsrepresentaties veroorzaakt identiteitsonzekerheid voor LHBT's, terwijl het cis-heteronormatieve identiteitsdiscours verder wordt bestendigd.[34] LHBT+-gebruikers en bondgenoten hebben methoden gevonden om algoritmen te ondermijnen die inhoud kunnen onderdrukken om deze online gemeenschappen verder op te bouwen.[34]

Koopkracht[bewerken | brontekst bewerken]

Volgens Witeck-Combs Communications, Inc. en Marketresearch.com bedroeg de koopkracht van homo's en lesbiennes in de Verenigde Staten in 2006 ongeveer $660 miljard en zou in 2011 naar verwachting meer dan $835 miljard bedragen[35] Homoseksuele consumenten kunnen erg loyaal zijn aan bepaalde merken, bedrijven willen steunen die de homogemeenschap steunen en ook gelijke rechten bieden aan LHBT+- werknemers. In het VK wordt deze koopkracht soms afgekort tot "the pink pond ".[36]

Volgens een artikel van James Hipps zoeken LHBT+-Amerikanen eerder bedrijven op die voor hen adverteren en zijn ze bereid hogere prijzen te betalen voor premiumproducten en -diensten. Dit kan worden toegeschreven aan het mediane gezinsinkomen in vergelijking met paren van hetzelfde geslacht ten opzichte van paren van verschillend geslacht. "... studies tonen aan dat GLBT-Amerikanen twee keer zoveel kans hebben om te zijn afgestudeerd aan de universiteit, twee keer zoveel kans hebben op een individueel inkomen van meer dan $ 60.000 en twee keer zoveel kans hebben op een gezinsinkomen van $ 250.000 of meer."[37]

Consumentisme[bewerken | brontekst bewerken]

Zie Roze kapitalisme voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Hoewel velen beweren dat de LHBT+-gemeenschap welvarender is in vergelijking met heteroseksuele consumenten, heeft onderzoek bewezen dat dit onjuist is.[38] De LHBT+-gemeenschap is echter nog steeds een belangrijk segment van de consumentendemografie vanwege de koopkracht en loyaliteit aan merken die ze hebben.[39] Witeck-Combs Communications berekende de volwassen LHBT+-koopkracht voor 2013 op $ 830 miljard[38] Huishoudens met partners van hetzelfde geslacht geven iets meer uit dan het gemiddelde huis tijdens een bepaalde shoppingtrip.[40] Maar ze maken ook meer boodschappen dan de niet-LHBT+-huishoudens.[40] Gemiddeld is het verschil in uitgaven met een partnerhuis van hetzelfde geslacht 25 procent hoger dan het gemiddelde huishouden in de Verenigde Staten.[40] Volgens de Universiteit van Maryland verdienen homoseksuele mannelijke partners gemiddeld 10.000 dollar minder in vergelijking met heteroseksuele mannen.[38] Lesbiennes met een partner ontvangen echter ongeveer $ 7.000 meer per jaar dan heteroseksueel getrouwde vrouwen.[38] Vandaar dat partners van hetzelfde geslacht en heteroseksuele partners ongeveer gelijk zijn wat betreft de welvaart van de consument.[38]

De LHBT+-gemeenschap staat bekend als een van de grootste consumenten op het gebied van reizen. Reizen omvat jaarlijkse reizen, en soms zelfs meerdere jaarlijkse reizen. Jaarlijks geeft de LHBT+-gemeenschap ongeveer 65 miljard dollar uit aan reizen, in totaal 10 procent van de reismarkt in de Verenigde Staten.[38] Veel gemeenschappelijke reisfactoren spelen een rol bij LHBT+-reisbeslissingen, maar als er een bestemming is die speciaal is afgestemd op de LHBT+-gemeenschap, dan is de kans groter dat ze naar die plaatsen reizen.[38]

Demografie[bewerken | brontekst bewerken]

Zie LHBT+-demografie van nederland voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Uit een onderzoek uit 2012 blijkt dat jongere Amerikanen zich eerder als homo identificeren.[40] Statistieken blijven afnemen met de leeftijd, aangezien volwassenen tussen de 18 en 29 jaar drie keer meer kans hebben om zich als LHBT te identificeren dan senioren ouder dan 65 jaar[40] Deze statistieken voor de LHBT+-gemeenschap worden net als andere demografische gegevens in aanmerking genomen om trendpatronen voor specifieke producten te vinden.[38] Consumenten die zich als LHBT identificeren, zijn vaker geneigd regelmatig verschillende activiteiten te ontplooien dan degenen die zich als heteroseksueel identificeren.[38] Volgens Community Marketing, Inc. gaat 90 procent van de lesbiennes en 88 procent van de homomannen regelmatig uit eten met vrienden. En evenzo zal 31 procent van de lesbiennes en 50 procent van de homomannen een club of een bar bezoeken.[38]

En thuis is de kans dat LHBT+-vrouwen thuis kinderen krijgen gelijk aan niet-LHBT+-vrouwen.[40] LHBT+-mannen hebben echter de helft minder kans dan niet-LHBT+-mannen om thuis kinderen te krijgen.[40] Het gezinsinkomen van zestien procent van de LHBT+-Amerikanen ligt boven de $ 90.000 per jaar, vergeleken met 21 procent van de totale volwassen bevolking.[40] Een belangrijk verschil is echter dat degenen die zich identificeren als LHBT samen minder kinderen hebben in vergelijking met heteroseksuele partners.[38] Een andere factor is dat gekleurde LHBT+-populaties nog steeds met inkomensbarrières worden geconfronteerd, samen met de rest van de rassenkwesties, dus ze zullen naar verwachting minder verdienen en niet zo welvarend zijn als voorspeld.[38]

Een analyse van een Gallup-enquête laat gedetailleerde schattingen zien dat - gedurende de jaren 2012 tot en met 2014 - het grootstedelijk gebied met het hoogste percentage LHBT+-gemeenschap San Francisco, Californië was. De volgende hoogste waren Portland, Oregon en Austin, Texas.[41]

Een onderzoek uit 2019 onder de Two-Spirit- en LHBTI+-bevolking in de Canadese stad Hamilton, Ontario, genaamd Mapping the Void: Two-Spirit and LHBTI+ Experiences in Hamilton, toonde aan dat van de 906 respondenten, als het ging om seksuele geaardheid, 48,9% zich identificeerde als biseksueel/panseksueel, 21,6% geïdentificeerd als homo, 18,3% geïdentificeerd als lesbisch, 4,9% geïdentificeerd als queer, en 6,3% geïdentificeerd als anders (een categorie bestaande uit degenen die aangaven aseksueel, heteroseksueel of vragend te zijn, en degenen die gaven geen reactie op hun seksuele geaardheid).[42]

Uit een onderzoek uit 2019 onder trans- en niet-binaire mensen in Canada, genaamd Trans PULSE Canada, bleek dat van de 2.873 respondenten. Als het op seksuele geaardheid aankwam, identificeerde 13% zich als aseksueel, 28% identificeerde zich als biseksueel, 13% identificeerde zich als homo, 15% identificeerde als lesbisch, 31% identificeerde als panseksueel, 8% identificeerde als hetero of heteroseksueel, 4% identificeerde als twee -spirit, en 9% geïdentificeerd als onzeker of vragend.[43]

In een onderzoek dat in 2021 werd uitgevoerd, ontdekte Gallup dat 7,1% van de Amerikaanse volwassenen zich identificeert als "lesbisch, homoseksueel, biseksueel, transgender of iets anders dan hetero of heteroseksueel".[44]

Marketing[bewerken | brontekst bewerken]

Zie LGBT marketing voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Marketing richting de LHBT+-gemeenschap was niet altijd een strategie onder adverteerders. In de afgelopen drie tot vier decennia heeft Corporate America een marktniche gecreëerd voor de LHBT+-gemeenschap. Drie verschillende fasen bepalen de marketingomzet: 1) mijden in de jaren tachtig, 2) nieuwsgierigheid en angst in de jaren negentig en 3) achtervolging in de jaren 2000.[45]

Onlangs hebben marketeers de LHBT+-demografie opgepikt. Met een piek in het homohuwelijk in 2014, bedenken marketeers nieuwe manieren om iemands seksuele geaardheid te koppelen aan een product dat wordt verkocht.[40] Om leden van de LHBT+-gemeenschap naar hun producten te trekken, ontwikkelen marktonderzoekers marketingmethoden die deze nieuwe gezinnen bereiken.[40] De reclamegeschiedenis heeft aangetoond dat wanneer marketing gericht was op het gezin, het altijd de vrouw, de man en de kinderen waren.[40] Maar vandaag is dat niet noodzakelijk het geval. Er kunnen gezinnen zijn van twee vaders of twee moeders met één kind of zes kinderen. Marketingonderzoekers breken met de traditionele gezinssituatie en merken de noodzaak om deze verschillende gezinsconfiguraties te herkennen.[40]

Een gebied waar marketeers onder kunnen vallen, is stereotypering van de LHBT+-gemeenschap. Bij marketing gericht op de gemeenschap kunnen ze hun doelgroep in een 'alternatieve' levensstijlcategorie plaatsen die uiteindelijk de LHBT+-gemeenschap 'anderen'.[40] Gevoeligheid is van belang bij marketing richting de gemeenschap. Bij marketing richting de LHBT+-gemeenschap respecteren adverteerders dezelfde grenzen.

Marketeers verwijzen ook naar LHBT als een enkel kenmerk dat een individu maakt.[40] Naast het LHBT+-segment kunnen andere gebieden worden getarget, zoals ras, leeftijd, cultuur en inkomensniveaus.[40] Het kennen van de consument geeft deze marketeers macht.[39]

Naast pogingen om in contact te komen met de LHBT+-gemeenschap, hebben onderzoekers genderonenigheden gevonden tussen producten met respectieve consumenten.[45] Een homoseksuele man wil bijvoorbeeld een meer vrouwelijk product, terwijl een lesbische vrouw misschien geïnteresseerd is in een meer mannelijk product. Dit geldt niet voor de hele LHBT+-gemeenschap, maar de mogelijkheden van deze verschillen zijn veel groter.[45] In het verleden werd geslacht gezien als vast en een congruente representatie van het geslacht van een individu. Het is nu duidelijk dat geslacht en geslacht afzonderlijk vloeibaar zijn. Onderzoekers merkten ook op dat bij het evalueren van producten het biologische geslacht van een persoon net zo bepalend is als hun zelfbeeld.[45] Als reactie van klanten, wanneer de advertentie op hen is gericht, hebben homomannen en -vrouwen meer kans om geïnteresseerd te zijn in het product.[39] Dit is een belangrijke factor en doel voor marketeers omdat het toekomstige loyaliteit aan het product of merk aangeeft.

Gezondheid[bewerken | brontekst bewerken]

Zie Healthcare and the LGBT community voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Discriminatie en geestelijke gezondheid[bewerken | brontekst bewerken]

In een onderzoek uit 2001 waarin de mogelijke grondoorzaken van psychische stoornissen bij lesbiennes, homoseksuelen en biseksuelen werden onderzocht, onderzochten Cochran en psycholoog Vickie M. Mays van de Universiteit van Californië of aanhoudende discriminatie angst, depressie en andere stressgerelateerde geestelijke gezondheidsproblemen aanwakkert. onder LHB'ers.[46] De auteurs vonden sterk bewijs van een relatie tussen de twee.[46] Het team vergeleek hoe 74 LHB- en 2.844 heteroseksuele respondenten levenslange en dagelijkse ervaringen met discriminatie beoordeelden, zoals het niet worden aangenomen voor een baan of het weigeren van een banklening, evenals gevoelens van waargenomen discriminatie.[46] LHB-respondenten meldden hogere percentages van waargenomen discriminatie dan heteroseksuelen in elke categorie die verband houdt met discriminatie, ontdekte het team.[46] Hoewel wordt aangenomen dat homoseksuele jongeren een groter risico lopen op zelfmoord, stelt een literatuuroverzicht gepubliceerd in het tijdschrift Adolescence : "Homo zijn op zichzelf is niet de oorzaak van de toename van zelfmoorden." In de review wordt eerder opgemerkt dat de bevindingen van eerdere onderzoeken suggereerden dat "... zelfmoordpogingen significant verband hielden met psychosociale stressoren, waaronder genderafwijkingen, vroeg besef homoseksueel te zijn, slachtofferschap, gebrek aan steun, schooluitval, gezinsproblemen, kennissen ' zelfmoordpogingen, dakloosheid, middelenmisbruik en andere psychiatrische stoornissen. Sommige van deze stressoren worden ook ervaren door heteroseksuele adolescenten, maar er is aangetoond dat ze meer voorkomen bij homoseksuele adolescenten."[47] Ondanks de recente vooruitgang op het gebied van LHBT+-rechten, blijven homomannen na hun coming-out hoge percentages eenzaamheid en depressie ervaren.[48]

LHBT+-multiculturalisme[bewerken | brontekst bewerken]

Algemeen[bewerken | brontekst bewerken]

LHBT+-multiculturalisme is de diversiteit binnen de LHBT+- gemeenschap ( lesbiennes, homoseksuelen, biseksuelen, transgenders ) als een weergave van verschillende seksuele geaardheden, genderidentiteiten, evenals verschillende etnische, taalkundige en religieuze groepen binnen de LHBT+-gemeenschap. Op hetzelfde moment als de relatie tussen LHBT en multiculturalisme, kan de opname van de LHBT+-gemeenschap in een groter multicultureel model worden overwogen, zoals bijvoorbeeld op universiteiten[49], een dergelijk multicultureel model omvat de LHBT+-gemeenschap samen en gelijke vertegenwoordiging met andere grote minderheidsgroepen zoals Afro-Amerikanen in de Verenigde Staten.[bron?]

De twee bewegingen hebben politiek veel gemeen. Beide houden zich bezig met tolerantie voor echte verschillen, diversiteit, minderheidsstatus en de ongeldigheid van waardeoordelen die op verschillende manieren van leven worden toegepast.[52][49]

Onderzoekers hebben de opkomst van homo- en lesbische gemeenschappen geïdentificeerd gedurende verschillende progressieve tijdsperioden over de hele wereld, waaronder: de Renaissance, de Verlichting en de moderne verwestersing.[50] Afhankelijk van de geografische locatie ondervonden sommige van deze gemeenschappen meer weerstand tegen hun bestaan dan andere; niettemin begonnen ze de samenleving zowel sociaal als politiek te doordringen.[50]

Europese steden vroeger en nu[bewerken | brontekst bewerken]

Stadsruimtes in het vroegmoderne Europa waren gastheer voor een schat aan homo-activiteiten; deze scènes bleven echter lange tijd semi-geheim.[50] Daterend uit de jaren 1500, waren stedelijke omstandigheden zoals arbeidsrelaties en woonsituaties in het leerlingwezen, overvloedige studenten- en kunstenaarsactiviteit en hegemoniale normen rond de maatschappelijke status van vrouwen typisch in Venetië en Florence, Italië.[50] Onder deze omstandigheden voelden veel ruimdenkende jonge mensen zich aangetrokken tot deze stadsomgeving.[50] Bijgevolg begon er een overvloed aan interacties van hetzelfde geslacht plaats te vinden.[50] Veel van de toen gevormde verbindingen leidden vaak tot het ontstaan van losse romantische en seksuele relaties, waarvan de prevalentie in de loop van de tijd vrij snel toenam, totdat ze een eigen subcultuur en gemeenschap werden.[50] Literatuur en ballroomcultuur vonden geleidelijk hun weg naar het toneel en raakten geïntegreerd ondanks grensoverschrijdende maatschappelijke opvattingen.[50] Misschien wel de meest bekende hiervan zijn de ballen van Magic-City . Amsterdam en Londen zijn ook erkend als toonaangevende locaties voor vestiging van LHBT+-gemeenschappen.[50] Tegen de jaren vijftig bloeiden deze stedelijke ruimtes met homo-locaties zoals bars en openbare sauna's waar leden van de gemeenschap samen konden komen.[50] Parijs en Londen trokken vooral de lesbische bevolking aan als platforms voor niet alleen socialisatie, maar ook onderwijs.[50] Een paar andere stedelijke gelegenheden die belangrijk zijn voor de LHBT+-gemeenschap zijn onder meer carnaval in Rio de Janeiro, Brazilië, Mardi Gras in Sydney, Australië, evenals de verschillende andere pride-parades die in grotere steden over de hele wereld worden georganiseerd.[50]

Stedelijke ruimtes in de Verenigde Staten[bewerken | brontekst bewerken]

Zoals lhbt'ers het stadsdecor gebruikten om sociaal samen te komen, konden ze ook politiek de krachten bundelen. Dit nieuwe gevoel van collectiviteit bood individuen enigszins een vangnet bij het uiten van hun eisen voor gelijke rechten.[51] Met name in de Verenigde Staten hebben verschillende belangrijke politieke gebeurtenissen plaatsgevonden in een stedelijke context. Sommige hiervan omvatten, maar zijn niet beperkt tot:

  • Independence Hall, Philadelphia - protestbeweging voor homo's en lesbiennes in 1965 – activisten onder leiding van Barbara Gittings begonnen hier enkele van de eerste stakingslijnen. Deze protesten gingen aan en uit tot 1969.[52] Gittings leidde vervolgens 15 jaar lang de Gay and Lesbian Task Force van de American Library Association.[53]
  • Castro Street, San Francisco – een ontmoetingsplaats voor LHBT+-mensen vanaf de jaren zeventig; deze stedelijke plek was een oase van hoop. De thuisbasis van de eerste openlijk homoseksuele gekozen functionaris Harvey Milk en het legendarische Castro Theater, dit stadsbeeld blijft iconisch voor de LHBT+-gemeenschap.[52]
  • Cambridge, Massachusetts City Hall – de locatie van het eerste homohuwelijk in de Amerikaanse geschiedenis in 2004. Na deze gebeurtenis zijn pogingen van religieuze groeperingen in het gebied om het te verbieden onderdrukt en hebben veel meer staten zich bij het Gemenebest aangesloten.[52]
  • AIDS Activities Coordinating Office, Philadelphia – een bureau om de verspreiding van hiv/aids te helpen stoppen door te zorgen voor de juiste administratieve onderdelen, directe hulp en voorlichting over hiv/aids.[54]

Tijdens en na deze evenementen begon de subcultuur van de LHBT+-gemeenschap te groeien en zich te stabiliseren tot een landelijk fenomeen.[55] Gaybars werden steeds populairder in grote steden.[55] Vooral voor homo's bleven steeds meer cruisegebieden, openbare badhuizen en YMCA's in deze stedelijke ruimtes hen verwelkomen om een meer bevrijde manier van leven te ervaren.[55] Voor lesbiennes leidde dit tot de vorming van literaire verenigingen, particuliere sociale clubs en woningen van hetzelfde geslacht.[55] De kern van deze gemeenschapsvorming vond plaats in New York City en San Francisco, maar steden als St. Louis, Lafayette Park in WA en Chicago volgden snel.[55]

Stad[bewerken | brontekst bewerken]

Steden bieden tal van uitstekende voorwaarden die een betere individuele ontwikkeling en collectieve beweging mogelijk maken die anders niet beschikbaar zijn in landelijke gebieden.[51] Stedelijke landschappen bieden in de eerste plaats LHBT's betere vooruitzichten om andere LHBT's te ontmoeten en netwerken en relaties te vormen.[51] Een ideaal platform binnen dit kader was de vrije arbeidsmarkt van veel kapitalistische samenlevingen die mensen verleidde om zich los te maken van hun vaak schadelijke traditionele kerngezinnen om werk in grotere steden na te streven.[55] Door naar deze ruimtes te verhuizen, kregen ze nieuwe vrijheid op het gebied van seksualiteit, identiteit en ook verwantschap.[51] Sommige onderzoekers beschrijven dit als een fase van verzet tegen de beperkende verwachtingen van normativiteit.[51] Stedelijke LHBT's demonstreerden dit terugdringen via verschillende verkooppunten, waaronder hun kledingstijl, de manier waarop ze praatten en zich gedragen, en hoe ze ervoor kozen om een gemeenschap op te bouwen.[51] Vanuit een sociaalwetenschappelijk perspectief is de relatie tussen de stad en de LHBT+-gemeenschap geen eenrichtingsverkeer. LHBT's geven evenveel, zo niet meer, terug in termen van economische bijdragen (dwz " roze geld "), activisme en ook politiek.[50]

Snijpunten van ras[bewerken | brontekst bewerken]

In vergelijking met blanke LHBT's ervaren LHBT's van kleur vaak vooroordelen, stereotypering en discriminatie, niet alleen op basis van hun seksuele geaardheid en genderidentiteit, maar ook op basis van ras.[56] Nadal en collega's bespreken LHBTI-mensen van kleur en hun ervaring met intersectionele micro-agressies die gericht zijn op verschillende aspecten van hun sociale identiteit.[56][57] Deze negatieve ervaringen en micro-agressies kunnen afkomstig zijn van cisgender en heteroseksuele blanke individuen, cisgender en heteroseksuele individuen van hun eigen ras,[56] en van de LHBT+-gemeenschap zelf, die meestal wordt gedomineerd door blanken.[56]

Sommige gekleurde LHBT+-mensen voelen zich niet op hun gemak en niet vertegenwoordigd in LHBT+-ruimtes.[56] Een uitgebreid en systematisch overzicht van de bestaande gepubliceerde onderzoeksliteratuur over de ervaringen van gekleurde LHBT+-individuen vindt een gemeenschappelijk thema van uitsluiting in grotendeels witte LHBT+-ruimtes.[56] Deze ruimtes worden doorgaans gedomineerd door blanke LHBT+-individuen, promoten blanke en westerse waarden en geven LHBT+-individuen van kleur vaak het gevoel dat ze moeten kiezen tussen hun raciale gemeenschap of hun gemeenschap op het gebied van geslacht en seksuele geaardheid.[56] Over het algemeen zal de westerse samenleving 'homo' vaak subtiel als blank coderen; blanke LHBT+-mensen worden vaak gezien als het gezicht van de LHBT+-cultuur en -waarden.[56]

Het onderwerp uit de kast komen en iemands seksuele geaardheid en genderidentiteit aan het publiek onthullen, wordt geassocieerd met blanke waarden en verwachtingen in reguliere discussies.[56] Waar de blanke westerse cultuur waarde hecht aan het vermogen om openlijk over iemands identiteit met familie te praten, ontdekte een bepaalde studie dat LHBT+-deelnemers van kleur het stilzwijgen van hun familie over hun identiteit als ondersteunend en accepterend beschouwden.[56] In collectivistische culturen wordt het coming-outproces bijvoorbeeld eerder als een familieaangelegenheid dan als een individuele aangelegenheid beschouwd. Bovendien staat de jaarlijkse Nationale Coming Out Day in het teken van blanke perspectieven als een evenement dat bedoeld is om een LHBT+-persoon te helpen zich bevrijd en comfortabel in zijn vel te voelen.[56] Voor sommige gekleurde LHBTI's wordt Nationale Coming Out Dag echter in een negatief daglicht gesteld.[56][58] In gekleurde gemeenschappen kan publiekelijk uit de kast komen nadelige gevolgen hebben, waarbij zowel hun persoonlijke gevoel van veiligheid als dat van hun familie- en gemeenschapsrelaties in gevaar wordt gebracht.[56] Blanke LHBT+-mensen hebben de neiging om collectief deze verschillen in perspectief op uit de kast komen te verwerpen, wat ertoe kan leiden dat hun LHBT+-broers en -zussen van Kleur mogelijk verder worden geïsoleerd.[56]

Zie ook[bewerken | brontekst bewerken]

 Portaal LGBT

 

Referenties[bewerken | brontekst bewerken]

Verder lezen[bewerken | brontekst bewerken]

  • Murphy, Timothy F., Reader's Guide to Lesbian and Gay Studies, 2000. (African American LGBT community, and also its relation to art.) Gedeeltelijke weergave op Google Books

[[Categorie:LHBT]] [[Categorie:Types gemeenschap]]

  1. ↑ Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562. National Park Service, U.S. Department of the Interior. Gearchiveerd op March 6, 2016. Geraadpleegd op 21 april 2016.
  2. ↑ LHBT / lhbt / lhbti / lhbtqia+. Onze Taal. Geraadpleegd op 20 juni 2023.
  3. ↑ Jeff Nelson, Madonna Celebrates Queer Joy with Drag Queens, Son David at Star-Studded NYC Pride Party. People Magazine (June 24, 2022). Gearchiveerd op June 25, 2022. Geraadpleegd op June 25, 2022.
  4. ↑ a b Hoffman, Amy (2007). An Army of Ex-Lovers: My life at the Gay Community News. University of Massachusetts Press, 79–81. ISBN 978-1558496217.
  5. ↑ (ar) Ferentinos, Susan (16 december 2014). Interpreting LGBT History at Museums and Historic Sites. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7591-2374-8. Gearchiveerd op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 2 oktober 2020.
  6. ↑ Centerlink, 2008 Community Center Survey Report. LGBT Movement Advancement Project. Gearchiveerd op March 23, 2020. Geraadpleegd op August 29, 2008.
  7. ↑ Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner's Guide To Service. Haworth Press. ISBN 978-1-56023-496-8. Gearchiveerd op 6 september 2015. Geraadpleegd op 8 mei 2020.
  8. ↑ The Santa Cruz County in-queery, Volume 9, Santa Cruz Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Community Center, 1996 (1 november 2008). Gearchiveerd op 10 mei 2013. Geraadpleegd op 23 oktober 2011. page 690
  9. ↑ "Civilities, What does the acronym LGBTQ stand for?", The Washington Post. Gearchiveerd op January 3, 2020. Geraadpleegd op February 19, 2018.
  10. ↑ a b Symbols of the Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Movements.. Lambda.org. Gearchiveerd op 4 december 2004. Geraadpleegd op 26 december 2004.
  11. ↑ (en) How A Lavender Rhino Became A Symbol Of Gay Resistance In '70s Boston. www.wbur.org. Geraadpleegd op 7 juli 2023.
  12. ↑ (en) (31 mei 2018). How the Nazi Regime's Pink Triangle Symbol Was Repurposed for LGBTQ Pride. Time
  13. ↑ Christen, Simone, The Irony of the Human Rights Campaign's Logo. The Oberlin Review. Gearchiveerd op 5 juni 2021. Geraadpleegd op 5 juni 2021.
  14. ↑ (en) "Philly's Pride Flag to Get Two New Stripes: Black and Brown", Philadelphia Magazine, 8 juni 2017. Gearchiveerd op 26 februari 2018. Geraadpleegd op 26 februari 2018.
  15. ↑ What We Do. HRC. Gearchiveerd op 31 juli 2012. Geraadpleegd op 5 december 2013.
  16. ↑ Wiser Earth Organizations: Empowering Spirits Foundation. Wiserearth.org. Gearchiveerd op 29 juni 2020. Geraadpleegd op 5 december 2013.
  17. ↑ Amnesty International USA. Human Rights and the Rights of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender People. 2009. About LGBT Human Rights. Gearchiveerd op 12 juli 2010. Geraadpleegd op 29 augustus 2010.
  18. ↑ Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered History in America.. Encyclopedia. Gearchiveerd op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 13 maart 2018.
  19. ↑ Raley, Amber B. (October 2006). Stereotype or Success? Prime-time television's portrayals of gay male, lesbian, and bisexual characters. Journal of Homosexuality 51 (2): 19–38. PMID 16901865. DOI: 10.1300/J082v51n02_02.
  20. ↑ Gomestic. 2009. Stanza Ltd
  21. ↑ (en) Gross, Larry P. (2001). Up from Invisibility: Lesbians, Gay Men, and the Media in America. Columbia University Press. ISBN 9780231119535 "Media's portrayal of gays and lesbians."
  22. ↑ (en) Lesbian, gay, bisexual, transgender, and queer community | sociology. Encyclopedia Britannica. Gearchiveerd op 2 december 2019. Geraadpleegd op 22 november 2019.
  23. ↑ (en) Kirchick, James, The Struggle for Gay Rights Is Over. The Atlantic (28 juni 2019). Gearchiveerd op 25 november 2019. Geraadpleegd op 22 november 2019.
  24. ↑ Fetto, John. In Broad Daylight – Marketing to the gay community – Brief Article. BNet. Feb. 2001. Archived copy. Gearchiveerd op 16 oktober 2015. Geraadpleegd op 6 februari 2016.
  25. ↑ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW (1 januari 2014). You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth. Journal of Gay & Lesbian Mental Health 18 (1): 95–109. ISSN: 1935-9705. DOI: 10.1080/19359705.2013.777007. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  26. ↑ (en) Kitzie, Vanessa (2019). "That looks like me or something i can do": Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials. Journal of the Association for Information Science and Technology 70 (12): 1340–1351. ISSN: 2330-1643. DOI: 10.1002/asi.24217.
  27. ↑ a b c DeVito, Michael A. (1 november 2018). 'Too Gay for Facebook': Presenting LGBTQ+ Identity Throughout the Personal Social Media Ecosystem. Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction 2 (CSCW): 44:1–44:23. DOI: 10.1145/3274313.
  28. ↑ a b Fox, Jesse (22 december 2014). Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence. Journal of Communication 65 (1): 79–100. ISSN: 0021-9916. DOI: 10.1111/jcom.12137. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  29. ↑ Haimson, Oliver L. (18 oktober 2019). Tumblr was a trans technology: the meaning, importance, history, and future of trans technologies. Feminist Media Studies 21 (3): 345–361. ISSN: 1468-0777. DOI: 10.1080/14680777.2019.1678505.
  30. ↑ Simpson, Ellen (5 januari 2021). For You, or For"You"?. Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction 4 (CSCW3): 1–34. ISSN: 2573-0142. DOI: 10.1145/3432951. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  31. ↑ Shelley L. Craig PhD, RSW, LCSW (1 januari 2014). You Can Form a Part of Yourself Online: The Influence of New Media on Identity Development and Coming Out for LGBTQ Youth. Journal of Gay & Lesbian Mental Health 18 (1): 95–109. ISSN: 1935-9705. DOI: 10.1080/19359705.2013.777007. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  32. ↑ a b (en) Kitzie, Vanessa (2019). "That looks like me or something i can do": Affordances and constraints in the online identity work of US LGBTQ+ millennials. Journal of the Association for Information Science and Technology 70 (12): 1340–1351. ISSN: 2330-1643. DOI: 10.1002/asi.24217.
  33. ↑ Fox, Jesse (22 december 2014). Queer Identity Management and Political Self-Expression on Social Networking Sites: A Co-Cultural Approach to the Spiral of Silence. Journal of Communication 65 (1): 79–100. ISSN: 0021-9916. DOI: 10.1111/jcom.12137. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  34. ↑ a b c Simpson, Ellen (5 januari 2021). For You, or For"You"?. Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction 4 (CSCW3): 1–34. ISSN: 2573-0142. DOI: 10.1145/3432951. Gearchiveerd van origineel op 9 maart 2022. Geraadpleegd op 3 februari 2021.
  35. ↑ PRNewswire. "Buying Power of US Gays and Lesbians to Exceed $835 Billion by 2011". January 25, 2007
  36. ↑ Hicklin, Aaron, "Power of the pink pound", The Financial Times, 27 september 2012. Gearchiveerd op 21 april 2021. Geraadpleegd op 4 March 2021.
  37. ↑ Hipps, James, The Power of Gay: Buying Power That Is. gayagenda.com (24 August 2008). Gearchiveerd op 17 april 2010. Geraadpleegd op 5 July 2015.
  38. ↑ a b c d e f g h i j k l Miller, Richard K. and Kelli Washington. 2014. " PART IX: SEGMENTATION: Chapter 60: GAY & LESBIAN CONSUMERS." Consumer Behavior. 326–333.
  39. ↑ a b c Um, Nam-Hyun (2012). Seeking the holy grail through gay and lesbian consumers: An exploratory content analysis of ads with gay/lesbian-specific content. Journal of Marketing Communications 18 (2): 133–149. DOI: 10.1080/13527266.2010.489696.
  40. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o Soat, Molly. 2013. "Demographics in the Modern Day." Marketing News, 47 (9). 1p.
  41. ↑ Gallup, Inc., San Francisco Metro Area Ranks Highest in LGBT Percentage. Gallup.com (20 March 2015). Gearchiveerd op 22 October 2015. Geraadpleegd op 20 March 2015.
  42. ↑ Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton (11 juni 2019). Gearchiveerd op 3 July 2019. Geraadpleegd op 19 July 2019.
  43. ↑ Trans PULSE Canada Report No. 1 or 10 (10 March 2020). Gearchiveerd op 14 March 2020. Geraadpleegd op 10 March 2020.
  44. ↑ Jones, Jeffrey M., What Percentage of Americans Are LGBT?. Gallup (3 March 2021). Gearchiveerd op 3 March 2021. Geraadpleegd op 19 december 2022.
  45. ↑ a b c d Oakenfull, Gillian (2012). Gay Consumers and Brand Usage: The Gender-Flexing Role of Gay Identity. Psychology & Marketing 29 (12): 968–979. DOI: 10.1002/mar.20578.
  46. ↑ a b c d Mays, Vickie M. (2001). Mental Health Correlates of Perceived Discrimination Among Lesbian, Gay, and Bisexual Adults in the United States. American Journal of Public Health 91 (11): 1869–1876. PMID 11684618. PMC 1446893. DOI: 10.2105/AJPH.91.11.1869. Gearchiveerd van origineel op 29 juni 2020. Geraadpleegd op 24 september 2019.
  47. ↑ Kitts, R. (2005). Gay adolescents and suicide: understanding the association. Adolescence 40 (159): 621–628. PMID 16268137.
  48. ↑ Hobbes, Michael, Together Alone: the Epidemic of Gay Loneliness. The Huffington Post Highline (1 maart 2017). Gearchiveerd op 17 juni 2020. Geraadpleegd op 3 december 2019.
  49. ↑ Konnoth, Craig J. (2009). Created in Its Image: The Race Analogy, Gay Identity, and Gay Litigation in the 1950s–1970s. The Yale Law Journal 119 (2): 316–372. Gearchiveerd van origineel op 14 april 2015. Geraadpleegd op 11 april 2015.
  50. ↑ a b c d e f g h i j k l m Aldrich, Robert (2004). Homosexuality and the City: An Historical Overview. Urban Studies 41 (9): 1719–1737. DOI: 10.1080/0042098042000243129.
  51. ↑ a b c d e f Doderer, Yvonne P. (2011). LGBTQs in the City, Queering Urban Space. International Journal of Urban and Regional Research 35 (2): 431–436. PMID 21542205. DOI: 10.1111/j.1468-2427.2010.01030.x. Gearchiveerd van origineel op 17 februari 2020. Geraadpleegd op 14 augustus 2021.
  52. ↑ a b c d Polly, J. (2009). Top 10 Historic Gay Places in the U.S. Gay & Lesbian Review Worldwide, 16(4), 14–16.
  53. ↑ Goulart, Karen M., "Library opens Gittings Collection", Philadelphia Gay News, 8 March 2001.
  54. ↑ "Mayor's Commission on Sexual Minorities Fiscal Year 1988 Recommendations Pertaining to AIDS", City of Philadelphia.
  55. ↑ a b c d e f D'Emilio, J. (1998). CHAPTER 13: Capitalism and Gay Identity. In “Culture, Society & Sexuality” (pp. 239–247). Taylor & Francis Ltd / Books.
  56. ↑ a b c d e f g h i j k l m n (en) Sadika, Bidushy (2 maart 2020). Intersectional Microaggressions and Social Support for LGBTQ Persons of Color: A Systematic Review of the Canadian-Based Empirical Literature. Journal of GLBT Family Studies 16 (2): 111–147. ISSN: 1550-428X. DOI: 10.1080/1550428X.2020.1724125.
  57. ↑ (en) Nadal, Kevin L. (August 2015). A qualitative approach to intersectional microaggressions: Understanding influences of race, ethnicity, gender, sexuality, and religion.. Qualitative Psychology 2 (2): 147–163. ISSN: 2326-3598. DOI: 10.1037/qup0000026.
  58. ↑ (en) Ghabrial, Monica A. (March 2017). "Trying to Figure Out Where We Belong": Narratives of Racialized Sexual Minorities on Community, Identity, Discrimination, and Health. Sexuality Research and Social Policy 14 (1): 42–55. ISSN: 1868-9884. DOI: 10.1007/s13178-016-0229-x.
Overgenomen van "https://nl.wikipedia.org/w/index.php?title=Gebruiker:Bart_Terpstra/LHBT%2B-gemeenschap&oldid=66877199"