Oosters Schisma

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
Deel van een serie artikelen over het
christendom
Christendom
Pijlers
Christelijke feesten

Portaal  Portaalicoon  Christendom

Het Oosters Schisma was de scheuring binnen de christelijke kerk tussen de oosters-orthodoxe kerken aan de ene kant en de Rooms-Katholieke Kerk aan de andere kant. Het wordt ook wel het Groot Schisma genoemd, al wordt deze laatste term ook voor het Westers Schisma gebruikt. Hoewel de breuk gewoonlijk gedateerd wordt in 1054, toen beide kerken elkaar wederzijds excommuniceerden, was het schisma tussen oost en west feitelijk het eindresultaat van een voorafgaande eeuwenlange periode van vervreemding tussen de twee kerken.

Voorgeschiedenis[bewerken | brontekst bewerken]

Al heel vroeg erkende de Kerk de speciale posities van drie bisschoppen, die bekendstonden als patriarchen: de bisschop van Rome, de bisschop van Alexandrië en de bisschop van Antiochië.

Later werden daar de bisschoppen van Constantinopel (als bisschop van het toenmalige machtscentrum van het Romeinse Rijk) en van Jeruzalem (als bisschop van de stad waar Jezus is gekruisigd en verrezen) toegevoegd. Beiden werden tot patriarch gewijd op het Concilie van Chalcedon in 451. De patriarchen genoten zowel autoriteit als prioriteit over hun medebisschoppen in de Kerk.

Lange tijd beschouwde men de bisschop van Rome (de paus) als degene met de hoogste status, vanwege zijn positie als opvolger van Petrus. Wat ook meespeelde was het feit dat Rome tijdens de eerste eeuwen van het christendom de hoofdstad van het Romeinse Rijk was.

Nadat Constantijn de Grote in 330 de hoofdstad verhuisde van Rome naar Byzantium (Constantinopel), behield de paus aanvankelijk zijn positie als primus inter pares in de hiërarchie. Evenwel hield zijn positie geen vetorecht in ten aanzien van de andere patriarchen. Diocletianus verdeelde het Romeinse Rijk bestuurlijk, waardoor de feitelijke eenheid wegviel. Dit had een invloed op de eenheid binnen de Kerk. Theodosius de Grote was de laatste keizer van het verenigd Romeins keizerrijk. Na zijn dood in 395 werd het rijk definitief opgedeeld in een westelijke helft en een oostelijke helft, met elk een eigen keizer. Aan het eind van de vijfde eeuw leidden de invallen van vreemde volksstammen tijdens de Grote Volksverhuizing tot de Val van het West-Romeinse Rijk.

Het Oost-Romeinse rijk (beter bekend als het Byzantijnse Keizerrijk) kende een grote bloei. Van een politieke eenheid binnen het voormalig Imperium Romanum was geen sprake meer.

Andere factoren deden oost en west verder uiteendrijven. In het westen was de dominante taal het Latijn; in het oosten was dit het Grieks. De bestuurlijke en intellectuele elite van het Romeinse Rijk gebruikte deze twee talen als internationale talen. Na de val van het West-Romeinse Rijk was een gemeenschappelijke taal niet meer zo nodig en begon het aantal mensen dat zowel Grieks als Latijn sprak af te nemen. Ook hierdoor werd de communicatie tussen oost en west steeds moeilijker. Met het verdwijnen van de taaleenheid begon ook de culturele eenheid af te nemen.

De Kerk van het Oosten en de Kerk van het Westen gingen elk hun eigen weg: ze hadden een verschillende benadering van de religieuze doctrines en gebruikten andere rituelen. Zelfs toen het Grote Schisma nog eeuwen verwijderd was, tekenden de verschillen zich reeds duidelijk af.

Gebieden van de Rooms-katholieke kerk en de Oosters-orthodoxe kerken ten tijde van het Oosters Schisma (1054)

Verschillen tussen westers en oosters christendom[bewerken | brontekst bewerken]

  • De Kerk van het Westen beschouwde de patriarch van Rome (de paus) als de hoogste van de vijf patriarchen. De Kerk van het Oosten beschouwde de vijf als gelijkwaardig en zag Constantinopel als het "nieuwe Rome".
  • Vanaf een bepaalde periode claimde de paus autoriteit over de vier oosterse patriarchen terwijl de patriarch van Constantinopel stelde dat hij als de spirituele leider van het "nieuwe Rome" het hoofd was van de christelijke Kerk. Het aanwijzen van de patriarch van Constantinopel als oecumenisch patriarch werd door Rome verkeerd begrepen als aanwijzing tot universeel patriarch en derhalve bestreden.
  • De "filioque"-doctrine werd een strijdpunt. Volgens de Latijnse Kerk ging de Heilige Geest uit van de Vader (God de Vader) en de Zoon (Jezus Christus), volgens de oosterse Kerken slechts van de Vader, via de Zoon. De oosterse Kerken konden de aanvulling "en de Zoon" bij de tekst over de oorsprong van de Heilige Geest in de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel (325 en 381) niet accepteren omdat deze toevoeging niet was goedgekeurd door een oecumenisch concilie.
  • De Latijnse Kerk bestreed priesterhuwelijken. De oosterse Kerk stond deze evenwel toe en kende het celibaat alleen voor bisschoppen.
  • Er was onenigheid betreffende de zeggenschap over de kerken in bepaalde delen van de Balkan.
Michaël Cerularius met twee legaten, afbeelding uit de kroniek van Johannes Skylitzes.

Het grote schisma[bewerken | brontekst bewerken]

Lang voor de splitsing in 1054 waren er verschillende ernstige geschillen tussen de oosterse en westerse kerken. Het zogenaamde Photios-schisma, dat duurde van 863 tot 867, kan als bijzonder ingrijpend worden beschouwd, omdat het voor het eerst de diepe kloof blootlegde die zich door de eeuwen heen tussen de oosterse en westerse kerken had ontwikkeld. Na de opheffing van het schisma verdwenen de open en in principe volledig onopgeloste vragen naar de achtergrond voordat ze om politieke redenen in de 11e eeuw weer opdoken.

Vanaf de 11e eeuw deed de hervormingspaus harder zijn best om zijn toegenomen begrip van het primaat tegen de keizer en de oosterse kerk af te dwingen. Zo is te begrijpen waarom paus Leo IX. In ruil voor een gezamenlijke anti-Normandische militaire actie, in samenwerking met de Byzantijnse autoriteiten van Zuid-Italië, om kerkelijke suprematie te eisen over de Byzantijnse gebieden in Zuid-Italië.

Bovendien werd nu steeds meer benadrukt dat een pauselijke of katholieke fout volledig is uitgesloten. Er werd ook aangekondigd dat die krachten binnen de Oosterse Kerk die zich verzetten tegen de leiding van de Roomse Kerk als ketters moesten worden beschouwd.

Het toenemende begrip van het primaat van het gereformeerde pausdom stuitte op sterke afwijzing van leden van de hoge Byzantijnse geestelijkheid. Ze reageerden ook gevoelig op de alliantie tussen Basileus en paus om de "Normandische plaag" te bestrijden, omdat ze bang waren voor de gevolgen voor hun kerkelijk beleid. De Byzantijnse kerkleiders bleven echter aanvankelijk op de achtergrond en probeerden alleen door de gouverneur van Zuid-Italië aan te klagen de onderhandelingen over de voortzetting in Zuid-Italië uit te stellen totdat ze in 1053 besloten tot een meer offensieve benadering in Zuid-Italië.

De Latijnse kerk van Constantinopel werd gesloten en de Latijnse eredienst werd verboden. Het voorwendsel voor de sluiting was het gebruik van het verkeerde offermateriaal door de Latijnen, namelijk ongezuurd brood in plaats van gezuurd brood. De Latijnen werden beschuldigd van het volgen van oude Joodse gebruiken. Er is zelfs gezegd dat ze geen ware christenen zijn. Voor Michael Kerularios, de patriarch van Constantinopel, leidde de laatste beschuldiging zelfs tot het hernoemen van de Latijnen.

Als gevolg van eerdere gebeurtenissen was het klimaat tussen de Latijnse ambassade, onder leiding van Hubert von Silva Candida, een fervent pleitbezorger van kerkhervormingen, en de Byzantijnse kerkleiders bij hun aankomst in Constantinopel in het voorjaar van 1054 extreem gespannen. Na een zware nederlaag tegen de Noormannen was de paus fundamenteel geïnteresseerd in een minnelijke oplossing van het conflict, maar maakte een overeenkomst afhankelijk van de aanvaarding van de Latijnse Eucharistie door de Grieken als geldig. Maar daar waren ze niet klaar voor. In plaats daarvan werd de delegatie op de bijeengeroepen synode geconfronteerd met een lijst van "Latijnse fouten". De Latijnen werden onder meer beschuldigd van het gebruik van vals offermateriaal en van het ontoelaatbaar veranderen van de geloofsbelijdenis door het invoegen van de "Filioques". Daarnaast waren de Grieken verontwaardigd over de baardeloosheid van de Latijnse priesters, de uitbeelding van de kruisiging in sculpturen en het verbod op het priesterhuwelijk.

Als reactie op de vastgelopen onderhandelingen plaatsten de ambassadeurs op 16 juli 1054 een stier van excommunicatie op het altaar van de Hagia Sophia. In de ban werden Griekse kerkleiders beledigd als ketters, beschuldigd van simonie en geëxcommuniceerd op de beschuldigingen. Bovendien werden het (ahistorische) "weglaten van de Filioques" uit de Griekse geloofsbelijdenis, de toestemming voor het priesterhuwelijk en de herdoop van de Latijnen in de loop van de sluiting van de Latijnse kerk van Constantinopel veroordeeld. Met name de beschuldiging van instemming met het huwelijk van priesters bleek minder diplomatiek, omdat het de solidariteit tussen de Griekse geestelijkheid en Kerularios bevorderde.

Op 21 juli 1054 werden de Latijnse ambassadeurs geëxcommuniceerd door de Griekse kerkleiders op een speciaal voor dit doel bijeengeroepen synode. De patriarch was er al in geslaagd bij de mensen de indruk te wekken dat de Latijnen niet alleen de kerkleiders hadden vervloekt, maar het hele oosterse christendom.

Dit verklaart waarom het idee zich verspreidde, vooral in de oosterse kerk, dat wederzijdse excommunicatie niet alleen individuen treft, maar ook het oosterse en westerse christendom als zodanig, ook al excommuniceerde slechts een kleine groep mensen elkaar.

De poging van het pausdom om het geschil met militaire hulp tegen de binnenvallende Seltsjoeken te beslechten, bleek tevergeefs. De relatie tussen Rome en Constantinopel werd 150 jaar na de excommunicatie van 1054 emotioneel beschadigd, met name door de gebeurtenissen van de Vierde Kruistocht, toen Constantinopel in 1204 werd ingenomen en geplunderd door de Venetianen en Franken en een Latijns rijk werd opgericht samen met een Latijnse patriarch . Dit maakte de verzoening veel moeilijker. In 1274 - op het Tweede concilie van Lyon - en in 1439 - op het Concilie van Florence - werden vanwege acute bedreigingen herenigingsresoluties aangenomen, die echter in beide gevallen volledig werden verworpen door de orthodoxe zijde. De Unie van Florence werd uiteindelijk verworpen door een synode in Constantinopel in 1484, waardoor de kloof tussen de patriarchaten van het Westen en Constantinopel werd gedicht.

Vanaf de tweede helft van de 20e eeuw was er een zekere toenadering tussen de orthodoxe en de katholieke kerk. Ten slotte werd de excommunicatie van 1054 door paus Paulus VI opgeheven tijdens het Tweede Vaticaans Concilie in 1965. en Athinagoras.

Ondanks de grote goedkeuring van de daad van verzoening in beide gemeenschappen, wijzen de orthodoxe kerkleiders tot op de dag van vandaag uitdrukkelijk de eucharistieviering met katholieken af. Bovendien staan sterke stemmen in de orthodoxe kerk een verdere toenadering tussen beide gemeenschappen in de weg. Momenteel wordt de canonieke betekenis van de opheffing van het verbod uit 1965 opnieuw in twijfel getrokken.

Toenadering[bewerken | brontekst bewerken]

Paus Johannes Paulus II verkondigde op 31 mei 1980: "Wij kunnen als christenen, of liever gezegd als katholieken niet met één long ademen: wij hebben twee longen nodig, een oosterse en een westerse long", daarbij doelend op de Westelijke en Oostelijke Kerk. Bovendien zijn naast Benedictus van Nursia ook de stichters van de Slavische kerken, Cyrillus van Saloniki en diens broer Methodius, uitgeroepen tot beschermheiligen van Europa.

In 1985 wijdde Johannes Paulus II zijn encycliek Slavorum Apostoli aan de verbondenheid tussen de orthodoxe Kerken en de katholieke Kerk. Later ging de paus daar in zijn encycliek Ut Unum Sint verder op in.

Op 27 november 2004 gaf paus Johannes Paulus II de beenderen (relikwieën) van patriarch Johannes Chrysostomus en Gregorius van Nazianze terug aan Constantinopel. De eerste relikwie was daarvandaan tijdens de plundering van 1204 als oorlogsbuit door kruisvaarders meegenomen. Velen geloven dat hetzelfde ook gold voor de tweede relikwie. Het Vaticaan stelt echter dat de beenderen van de tweede heilige al in de achtste eeuw door Byzantijnse monniken naar Rome waren gebracht.

Oecumenisch patriarch Bartholomeüs I en andere oosterse kerkleiders reisden op 8 april 2005 naar Rome voor de begrafenis van paus Johannes Paulus II. Voor het eerst in vele eeuwen was zodoende een oecumenisch patriarch aanwezig bij de begrafenis van een paus en dat nog wel terwijl tegelijkertijd geünieerde patriarchen van de oosters-katholieke kerken aanwezig waren. Velen zagen hierin een aanduiding voor het begin van een nieuwe verzoeningsdialoog.

Ter zijde – want de Assyrische Kerk is ontstaan na een schisma in de vierde eeuw – kan ook vermeld worden dat in 1994 een ontmoeting plaatsvond tussen de paus en het hoofd van de Assyrische Kerk van het Oosten, patriarch Mar Dinkha IV. Daarbij erkenden zij elkaars Kerk officieel als Zusterkerk. Bij die gelegenheid kwamen beide Kerken ook tot een fundamentele overeenkomst met betrekking tot de dubbele natuur van Christus.

Op 12 februari 2016 hebben Paus Franciscus en de Russische patriarch Kirill van Moskou een "verklaring van eenheid" getekend tijdens hun ontmoeting in Cuba.

Zie ook[bewerken | brontekst bewerken]