Gebruiker:Praat/Kladblok/Communalisme

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Anarchisme
Symbool anarchisme
Symbool anarchisme
Maatschappijvormen

Anarchocommunisme
Collectief-anarchisme
Mutualisme
Individualistisch anarchisme
Anarchokapitalisme
Anarchoprimitivisme

Tactische en Filosofische Opvattingen

Anarchafeminisme
Anarchopacifisme
Anarchosyndicalisme
Autonomisme
Christenanarchisme
Ecoanarchisme
Illegalisme
Voluntarisme

Verzameltermen

Libertair socialisme
Sociaal-anarchisme

Communalisme is een politieke filosofie en een economisch systeem dat gemeenschappelijk eigendom en confederaties van sterk gelokaliseerde onafhankelijke gemeenschappen integreert. Murray Bookchin, een bekend anarchist, definieerde het communalisme dat hij ontwikkelde als "een bestuurstheorie of een bestuurssysteem waarin onafhankelijke gemeenschappen aan een federatie deelnemen", evenals "de principes en praktijk van gemeenschappelijk eigendom". De term bestuur impliceert geen aanvaarding van een staat of een van bovenaf opgelegde hiërarchie.

Het gebruik van het begrip communalisme lijkt aan het eind van de twintigste eeuw te zijn ontstaan, om de op gemeenschappen gebaseerde systemen te onderscheiden van andere politieke bewegingen of regeringen die soortgelijke ideeën aanhangen (of toepassen). In het bijzonder, vroegere gemeenschappen en bewegingen die zulke ideeën voorstonden, werden vaak omschreven als "anarchistisch", "communistisch" of "socialistisch".

Geschiedenis[bewerken | brontekst bewerken]

In het christendom[bewerken | brontekst bewerken]

In deze voornamelijk religieus gebaseerde gemeenschap, werd het gemeenschappelijke principe van Koinonia gebruikt door de vroegchristelijke kerk zoals beschreven in de Handelingen van de Apostelen (4:32-35). Dat het brede, algemene principe van "alle dingen gemeen" uitdrukte (of, in sommige vertalingen, "alles gemeen").

De Marxistische theoreticus Karl Kautsky betoogde dat communalistische tendensen vaak aanwezig waren in christelijke bewegingen tijdens het radicale Reformatietijdperk in Europa.[1] Sommige Waldenzen en bijbehorende gemeenschappen in het Noord-Italië van de dertiende en veertiende eeuw, hadden meerdere dingen in gemeenschappelijk eigendom. De Tsjechische Taborieten (radicale afdeling van de Hussietenbeweging) probeerde in de vijftiende eeuw een samenleving met gemeenschappelijk eigendom op te bouwen in de stad Tábor, in het zuiden van Bohemen. Bepaalde groepen en stromingen tijdens de Duitse Boerenoorlog in de zestiende eeuw, met name Thomas Müntzer en de zogenaamde Zwickauprofeten, hadden sterke sociale egalitaire ideeën.

Tijdens de Europese radicale reformatie van Anabaptisten en verschillende groepen Dunkers, ontstonden processen die later leidden tot communalistische bewegingen van Shakers, Hutterieten en de Bruderhöfer.[2] [3] Hutterietenkoloniën en Bruderhöfergemeenschappen hebben dit model in de eenentwintigste eeuw voortgezet. [4] [5] Tijdens de Münster-opstand in 1534 en 1535 probeerde de Wederdopers een samenleving te vestigen op basis van gemeenschappelijk eigendom. Al deze pogingen na de Reformatie kwamen voort uit de interpretatie van passages uit het Bijbelboek Handelingen. Radicalisme van hun sociale experimenten werd verder versterkt door chiliasme en de hoop op een theocratie.

In de Plymouth Colony in de zeventiende eeuw was er ook sprake van gemeenschappelijk eigendom, ook leek dit meer op wat we nu zien als een particulier bedrijf. Het gemeenschappelijk eigendom en winst werd namelijk verzekerd door de uitgifte van aandelen aan de kolonisten en investeerders. Het was ook tijdelijk, met na zeven jaar een verdeling van het gemeenschappelijke eigendom en de winst.[6]

Seculiere bewegingen[bewerken | brontekst bewerken]

Communalisme als politieke filosofie (gespeld met een hoofdletter "C" om het te onderscheiden van andere vormen) werd voor het eerst bedacht door de bekende anarchistische auteur en activist Murray Bookchin als een politiek systeem om zijn milieufilosofie sociale ecologie aan te vullen.

Hoewel oorspronkelijk opgevat als een vorm van sociaal anarchisme, ontwikkelde hij later het Communalisme tot een afzonderlijke ideologie die volgens Bookchin de beste elementen van het anarchisme, Marxisme, syndicalisme en radicale ecologie omvat. Politiek pleiten de Communalisten voor een staatloze, klasseloze, geldloze en gedecentraliseerde samenleving, bestaande uit een netwerk van direct democratische bewonersvergaderingen in individuele gemeenschappen/steden, die op confederale wijze zijn georganiseerd.

De primaire methode om dit te bereiken wordt libertair municipalisme genoemd, waarbij democratische instellingen vanaf onderaf worden opgericht, die confederaal moeten groeien en uitbreiden, met als uiteindelijke doel om de natiestaat te vervangen. In tegenstelling tot orthodoxe anarchisten zijn Communalisten in principe niet tegen deelname aan electorale politiek – met name gemeenteraadsverkiezingen – zolang de kandidaten maar libertair-socialistisch ideeën hebben en tegen de staat zijn.

Politiek[bewerken | brontekst bewerken]

Libertair municipalisme[bewerken | brontekst bewerken]

/// Vanaf de jaren zeventig betoogde Bookchin dat de arena voor libertaire sociale verandering het gemeentelijk niveau zou moeten zijn. In een interview in 2001 vatte hij zijn opvattingen als volgt samen: "Het overheersende probleem is om de structuur van de samenleving te veranderen zodat mensen macht krijgen. De beste arena om dat te doen is de gemeente - de stad, het dorp en het dorp - waar we een kans hebben om een persoonlijke democratie te creëren."

In 1980 gebruikte Bookchin de term libertair municipalisme om een systeem te beschrijven waarin libertaire instellingen van direct democratische vergaderingen de staat zouden verzetten en vervangen door een confederatie van vrije gemeenten. Het libertair municipalisme wil een situatie creëren waarin de twee machten, namelijk de gemeentelijke confederaties en de natiestaat, niet naast elkaar kunnen bestaan. Communalisten zijn van mening dat dit een methode is om een bevrijde samenleving te bereiken.

Het libertair municipalisme wordt niet alleen gezien als een poging om stads- en gemeenteraden te "overnemen" om een meer "milieuvriendelijke" regering op te bouwen, maar ook als een poging om deze structuren te transformeren en te democratiseren, om ze te verankeren in volksvergaderingen en om ze aan elkaar te knopen. samen langs confederale lijnen om zich een regionale economie toe te eigenen. Bookchin vatte dit proces samen met het gezegde "democratiseer de republiek, radicaliseer vervolgens de democratie".

Het is een dubbele macht die de legitimiteit van de bestaande staatsmacht betwist. Communalisten zijn van mening dat verwacht mag worden dat een dergelijke beweging langzaam, misschien sporadisch, zal beginnen in gemeenschappen hier en daar die aanvankelijk alleen het vermogen zouden vragen om de structurering van de samenleving te veranderen voordat er voldoende onderling verbonden confederaties bestaan om de regelrechte institutionele macht te eisen om de gecentraliseerde staat te vervangen . De groeiende spanning die ontstaat door de opkomst van gemeentelijke confederaties zou een confrontatie tussen de staat en de politieke domeinen betekenen. Er wordt aangenomen dat deze confrontatie alleen kan worden opgelost nadat het communisme de nieuwe politiek van een populaire beweging vormt en uiteindelijk tot de verbeelding van de samenleving in het algemeen spreekt.

Democratisch confederalisme[bewerken | brontekst bewerken]

Vlag van Rojava, een democratisch confederalistisch experiment

Communalisten vinden de noodzaak van confederatie net zo belangrijk - het onderling verbinden van gemeenschappen door middel van herroepbare afgevaardigden die zijn gemandateerd door gemeentelijke burgervergaderingen en waarvan de enige functies coördinerend en administratief zijn. Dit is vergelijkbaar met het systeem van "geneste raden" in de participatiepolitiek .

Volgens Bookchin: "De confederatie heeft een lange eigen geschiedenis die teruggaat tot de oudheid en die opdook als een belangrijk alternatief voor de natiestaat . Van de Amerikaanse Revolutie tot de Franse Revolutie en de Spaanse Revolutie van 1936 vormde het confederalisme een grote uitdaging voor het staatscentralisme". Het communisme wordt gezien als een radicaal democratische dimensie toe te voegen aan de hedendaagse discussies over confederatie (bijv Joegoslavië en Tsjechoslowakije ) door op te roepen tot confederaties, niet van natiestaten, maar van gemeenten en van de buurten van grote steden, evenals van steden en dorpen.

Beleid en bestuur[bewerken | brontekst bewerken]

Gemeenten maken een duidelijk onderscheid tussen de begrippen beleid en bestuur . Dit onderscheid wordt gezien als fundamenteel voor de communistische principes.

Beleid wordt bepaald door te worden gemaakt door een gemeenschap of buurtvergadering van vrije burgers; toediening aan de andere kant, wordt uitgevoerd door confederale raden een niveau hoger ligt dan de lokale samenstellen die bestaan uit mandaat, afzetbare vertegenwoordigers van afdelingen, steden en dorpen. Als bepaalde gemeenschappen of buurten – of een minderheidsgroepering daarvan – ervoor kiezen om hun eigen weg te gaan naar een punt waar mensenrechten worden geschonden of waar ecologische vernietiging is toegestaan, zou de meerderheid in een lokale of regionale confederatie het recht hebben om dergelijke praktijken te voorkomen via zijn confederale raad. Dit wordt niet uitgelegd als een ontkenning van de democratie, maar als de bevestiging van een gedeelde overeenkomst door iedereen om burgerrechten te erkennen en de ecologische integriteit van een regio te handhaven.

De beleidsvorming blijft lokaal, maar het beheer ervan berust bij het confederale netwerk als geheel. De confederatie is bedoeld als een gemeenschap van gemeenschappen op basis van duidelijke mensenrechten en ecologische vereisten. Deze ideeën hebben inheemse leiders geïnspireerd, zoals Tomas Cruz Lorenzo, die in 1989 werd vermoord in Oaxaca, Mexico.

Deelname binnen huidige politieke systemen[bewerken | brontekst bewerken]

Een van de belangrijkste verschillen tussen anarchisme en communisme is dat communisten er in principe niet tegen zijn om deel te nemen aan de huidige politieke instellingen tot het moment dat dit niet nodig wordt geacht. Communalisten zien geen problemen met het steunen van kandidaten of politieke partijen in de lokale electorale politiek - vooral bij gemeenteraadsverkiezingen - zolang potentiële kandidaten libertair-socialist en anti-statist in het beleid zijn. Het specifieke doel van dit proces is om de communisten (of degenen die sympathie voor het communisme) naar een machtspositie te verheffen om zo face-to-face gemeentevergaderingen te construeren om de directe democratie te maximaliseren en bestaande vormen van representatieve democratie steeds irrelevanter te maken.

Economie[bewerken | brontekst bewerken]

Communalisten zijn zeer kritisch over de markteconomie en het kapitalisme, omdat ze geloven dat deze systemen het milieu vernietigen door een 'groei of sterf'-mentaliteit te creëren en een grote populatie van vervreemde burgers te creëren. [7] Ze stellen voor de markteconomie en het geld af te schaffen en te vervangen door een gedecentraliseerde planeconomie die wordt gecontroleerd door lokale gemeenten en coöperaties .

In zo'n gemeentelijke economie - confederaal, onderling afhankelijk en rationeel door ecologische, niet alleen technologische, normen - zijn de communisten van mening dat de speciale belangen die mensen tegenwoordig verdelen in arbeiders, professionals, managers, kapitalistische eigenaren enzovoort, zouden worden versmolten tot een algemeen belang (een maatschappelijk belang) waarin mensen zichzelf zien als burgers die strikt worden geleid door de behoeften van hun gemeenschap en regio in plaats van door persoonlijke voorkeuren en beroepsmatige belangen. [8] [9] Hier, zo hoopt men, zou burgerschap tot zijn recht komen, en zouden zowel rationele als ecologische interpretaties van het algemeen belang de klassen- en hiërarchische belangen verdringen. Deze nadruk op klassenoverstijgend plaatst het op gespannen voet met de traditionele linkse opvattingen over klassenstrijd . [10]

Ecocommunalisme[bewerken | brontekst bewerken]

De term ecocommunalisme werd voor het eerst bedacht door de Global Scenario Group (GSG), die in 1995 werd bijeengeroepen door Paul Raskin, voorzitter van het Tellus Institute . Ecocommunalisten stellen zich een toekomst voor waarin het economische systeem van het kapitalisme wordt vervangen door een wereldwijd web van economisch onderling afhankelijke en onderling verbonden kleine lokale gemeenschappen . Gedecentraliseerde overheid, een focus op landbouw, biodiversiteit en groene economie zijn allemaal principes van ecocommunalisme. De GSG begon met het beschrijven en analyseren van scenario's voor de toekomst van de aarde toen deze een planetaire fase van beschaving inging. De scenarioanalyse van de GSG resulteerde in een reeks rapporten. [11]

Ecocommunalisme kreeg in 2002 vorm als een van de zes mogelijke toekomstscenario's die naar voren werden gebracht in het 99 pagina's tellende essay van de GSG, getiteld "Great Transition: The Promise and Lure of the Times Ahead". Dit oprichtingsdocument beschrijft eco-communalisme als een 'visie op een beter leven' die zich richt op 'niet-materiële dimensies van vervulling - de kwaliteit van leven, de kwaliteit van menselijke solidariteit en de kwaliteit van de aarde'. [12] :42

De ecocommunalistische visie is slechts een onderdeel van de scenario-analyse van GSG, die is onderverdeeld in drie categorieën. De eerste, Conventional Worlds, ziet kapitalistische waarden behouden en alleen marktkrachten en incrementele beleidshervormingen die proberen de aantasting van het milieu te beteugelen. De tweede, barbarisering, is er een waarin de ineenstorting van het milieu leidt tot een algehele maatschappelijke ineenstorting . De derde, Grote Overgang, is een pad dat de "sociale revolutie van het eco-communalisme" omvat, waarbij de mensheid haar relatie met het milieu verandert." [13] Ecocommunalisten zouden actoren zijn in een bredere beweging van wereldburgers .

Organisaties[bewerken | brontekst bewerken]

In 2016 werd gemeenschapszin genoemd in een voorstel van de Groene Partij van de Verenigde Staten waarin stond dat "we een economie zullen bouwen op basis van grootschalige groene openbare werken, gemeentelijk beleid en democratie op de werkplek en in de gemeenschap. Sommigen noemen dit gedecentraliseerde systeem ecologisch socialisme, communalisme of het coöperatieve gemenebest, maar wat de terminologie ook is, wij geloven dat het zal helpen een einde te maken aan arbeidsuitbuiting, uitbuiting van het milieu en ongelijkheid tussen rassen, geslacht en rijkdom en economische en sociale rechtvaardigheid tot stand zal brengen dankzij de positieve effecten van democratische besluitvorming".

Lijst met organisaties[bewerken | brontekst bewerken]

Country Organizations Note
Vlag van Australië Australië
Social Ecology Brisbane [14]
Vlag van Frankrijk Frankrijk
Institute of Social Ecology and Communalism [15]
Vlag van Verenigde Staten Verenigde Staten
Institute of Social Ecology
Vlag van Verenigd Koninkrijk Verenigd Koninkrijk
Movement for a Democratic Society [16]

Zie ook[bewerken | brontekst bewerken]

Externe links[bewerken | brontekst bewerken]

Mediabestanden die bij dit onderwerp horen, zijn te vinden op de pagina Praat/Kladblok/Communalisme op Wikimedia Commons.